Тантра

Оглавление:
1. Введение
2. Что такое тантра
3. Отличительные собенности тантрического пути
4. Тантрические школы и направления
5. Три типа людей в тантрической практике
6. Ачара -- ступени в тантрической практике
7. Божества
8. Шакти
9. Шива
10. Вишну и Лакшми
11. Аватара -- воплощение господа
12. Единство в многообразии

Аспекты тантрической практики

13. Гуру и ученик
14. Тантрические посвящения
15. Пурашчарана
16. Мантра
17. Пуджа
18. Янтра
19. Виды йоги
20. Кундалини-йога и человеческое тело
21. Тайные обряды посвященных
22. Шмашана-садхана
23. Мунда-садхана
24. Шава-садхана
25. Магические ритуалы
26. Панчататтва и чакра посвященных
27. Чакра -- круг посвященных
28. Сиддхи
Библиография

Введение

Существует одно Высшее, которое называют разными именами: Бог, Аллах, Кришна, Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Идея, Высший Разум, Высшая Реальность и т.д. - все это имена одного и того же. Парамешвара (наивысший владыка) един и не существует другого. Познавшие эту Высшую Реальность не ищут ничего иного. Тантра определяет Абсолют как единство Господа и Его энергии (т. е. Брахман=Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити). В действительности. Абсолютное неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому утверждение о том, что Оно состоит из двух начал - непроявленного мужского и энергетического женского - условно. Так существуют такие понятия, как огонь и тепло или свет огня и т.д., хотя в действительности тепло огня или свет огня являются его непреложными качествами, его энергией и неотделимы от него. Так же не существует различия между Абсолютом и Его энергией. В индийской традиции о Высшем говорят как о саччидананда (вечность - разум - блаженство). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как аспекты Его Энергии, неотличной от Него самого: энергия вечности (сат-шакти), энергия разума (чит-шакти) и энергия блаженства (ананда-шакти). Целью тантрической практики является полное единство с Абсолютом. По своей природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана). Она также является нерожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства. Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии, душа перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание своей сущности, полной блаженства, и попадает под закон кармы ( Т.е. закон причины и следствия. ). Совершая те или иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии (майа). Оно попадает в круговорот рождений и смертей и. сменяя все новые и новые тела, испытывает страдание и удовольствие, счастье и несчастье. С момента своего рождения, каждое существо обречено на старость, болезнь или смерть. Также неизбежно и следующее рождение... Весь этот круговорот, в действительности, подобен сну. Пробудившись ото сна иллюзии, душа возвращается в свое истинное состояние и достигает освобождения от всякого страдания (мокша). Это пробуждение есть путь (садхана), который возвращает к осознанию высшего Единства (самарисйа).

Что такое тантра

Слово тантра имеет широкое смысловое значение. Корень тан означает распространять, корень тра - спасать. Тантра распространяет великое знание и тем самым спасает. Тантра означает также истина или же книга, трактат. Есть и другие толкования этого слова.

Существует обширная литература, известная как тантрическая литература. Тантрические произведения носят различные названия, обычно содержащие в себе следующие слова: -Тантра, -Агама, -Ямала, -Самхита. Однако, далеко не все произведения, имеющие в своих названиях такие слова являются действительно тантрическими по своему содержанию. Принадлежность к классу Тантр определяется, естественно, не по названию, а по содержанию в работе основ тантрической философии и практики, которые излагаются во всех Тантрах, признаваемых как авторитетные различными тантрическими школами. Существует ряд Тантр, авторитетность которых является спорной. Кроме того, в настоящее время, с проникновением на Запад йоги, индуизма и тантры - распространяется достаточное количество псевдо-тантр (или псевдо-тантрических произведений), написанных псевдо-гуру, не имеющими посвящения в тантрические традиции преемственности и искажающими принципы тантры в соответствии со своими желаниями. Появление таких работ неизбежно, и только знакомство с истинной, традиционной тантрой и спокойное различение может рассеять сомнения. Очень часто тантры построены в виде диалога межу Господом Шивой и Его вечной супругой Дэви. Те писания, в которых Дэви обращается к Шиве за разъяснениями различных вопросов, как ученик к учителю, определяются как Агама. Те же писания, в которых они меняются ролями, называются Нигама. Эта божественная игра Шивы и Парвати дарует людям знание о пути к освобождению и высшему состоянию. В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды, Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно, объединяющее их как писания индуизма. Концепция единого Бога, кармы, освобождения и обретения высшего состояния - является общей как для всех индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, - это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования. Несмотря на то, что Тантры имеют ту же конечную цель, что и Веданта, некоторые тантрические методы достижения этой цели являются, казалось бы, прямой противоположностью общепризнанным нормам ведической традиции. Так путь вамачара, или так называемый левый путь предписывает совершение обряда пяти сущностей (панчататтва, или панчамакара). Действительно, обряд пяти М (панчамакара) - это важное таинство, которое является характерной чертой Тантры. Однако, его следует понимать правильным образом. Прежде всего, каждый из 5-ти элементов должен быть понят во внутреннем эзотерическом смысле. Так, согласно йогической терминологии Тантр, мамса (мясо, плоть), матсья (рыба), мудра (жаренное зерно, жест), мадья (вино) и майтхуна (сексуальное единение), составляющие панчамакару или 5 М, символически означают внутренние процессы в теле йогина, устремленного к высшей цели духовного совершенствования, каковой несомненно является постижение Абсолюта. Так, термин мамса (мясо, плоть) означает действие, известное в йогических трактатах как кхечаримудра, или заглатывание собственного языка, т.е. - сложное упражнение, в результате которого йогин утверждается в созерцании Высшего в верхнем центре головы. Термин мадья (вино) на тантрическом языке йоги означает тот нектар Божественного опьянения, который йогин испытывает в результате своей духовной практики. Майтхуна (сексуальное единение) означает мистическое соединение Кундалини-Шакти (энергии, находящейся в нижнем центре туловища) с Пара-Шивой (Абсолютом, пребывающим навертушке головы) в сахасраре (т.е. в этом наивысшем головном центре) (2>2) .Таким образом, многие тантрические адепты, следуя предписаниям своих учителей и школ, понимают обряд 5-ти элементов во внутреннем смысле и практикуют его только как упражнения йоги внутри тела. В то же время, в некоторых тантрических школах 5 М предписывается не только как йогическая практика внутри тела, но для опредленной части последователей - эти элементы переносятся на материальный план, становясь реальными мясом, рыбой и т.д. Однако, во-первых, большинство последователей даже этих школ допускаются только к замененному (анукальпа) варианту 5-ти М. (Так, вместо мяса и рыбы употребляются различные продукты растительного происхождения, вместо вина - сок или молоко, вместо секса – поклонение Шакти (Богине)). Во-вторых, к обряду 5-ти М в его материальной форме без замен (пратьякша) или с частичной заменой элементов допускаются лишь достаточно продвинутые адепты, научившиеся котролировать свой ум и чувства, утвердившиеся в медитации и духовной жизни. Они практикуют этот обряд с непосредственными чувственными элементами время от времени под руководством своего гуру не просто ради услаждения чувств, но с целью дальнейшего продвижения к высшей цели самопознания. В-третьих, практика обрядов 5-ти М с использованием непосредственных материальных элементов совершается последователями этих школ только в течение определенного периода времени, после чего практикующий переходит на более высокую ступень совершенствования, на которой отпадает всякая необходимость в совершении внешних обрядов вообще и материально 5 М в частности. Находясь на этом духовном уровне (дивья), практикующий реализует 5 М в чисто йогическом смысле, как это было вкратце описано выше, и, в конце-концов, осуществив высшее майтхуна внутри тела, т.е. приведя энергию Кундалини в верхний головной центр, где она сливается с Пара Шивой (Абсолютом), достигает самадхи (высшего состояния). Такой йогин не рождается вновь; он свободен уже при жизни (дживан-мукта), может покидать свое материальное тело по желанию, обладает всеми совершенствами или психическими силами (сиддхи). Если он и остается на земле, то лишь из сострадания к людям, подверженным страданиям этого мира, чтобы научить их великой Тантре, ведущей к вечному освобождению. Так или иначе, для того чтобы понять смысл тантрической садханы (практики) вообще и вамачары в частности, необходимо отбросить всякого рода стереотипы обусловленного сознания. Как говорит Свами Пратьягатмананда: Путь вамачара (левый путь) основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, в которые заключена джива или душа, как пашу или животное. Тантрический подход к духовному пути - чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдо-морали. Тантра - это садхана-шастра (т.е. писание, предназначенное для практики). Поэтому в тантрах могут содержаться любые методы, иногда внешне совершенно противоположные друг другу, но все они предназначены для достижения одной цели - постижения Абсолюта. В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей адванта веданты: Сарвам эком брамха - Все (сущее) есть Абсолют, так как в действительности не существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с адвайта ведантой в философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике. Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего, единственный путь заключается в осознании Бога во всем и всего в Боге. 2. Более подробное описание значений 5-ти М см. в гл. /aspekty.html#taynye%20obryady>Тайные обряды посвященных. О кундалини см. гл. /aspekty.html#kundalini>Кундалини йога и человеческое тело. [2r>] Отличительные особенности тантрического пути

Тантрическая и ведическая традиции, находясь в постоянном взаимодействии и даже взаимопроникновении на протяжении веков, представляют в современной Индии, по сути, единое целое. Во многих индийских храмах, принадлежащих к ведическим школампреемственности, проводится поклонение тантрического типа (3>3), или с явными элементами Тантризма. В свою очередь, некоторые тантрические традиции предписывают своим последователям выполнение ведических ритуалов и правил. Ряд писаний традиции Вед и Веданты используются как авторитеты авторами тантрических текстов; и, наоборот, ряд учителей ведической и ведантической традиции признают авторитет некоторых Тантр. Шри Шанкарачарья (VIII-IX в.н.э.), великий проповедник Веданты, возродивший орден саньяси (подвижников, принявших отречение) в Индии, написал не только массу ведантических работ и комментариев на Упанишады, Бхагавад-гиту и другие писания, нотакже и несколько тантрических текстов (4>4) . Содержание различных работ, комментариев и гимнов этого великого религиозного учителя дает возможность постичь ведическую и тантрическую ветви в гармоничном единстве, ибо становится очевидным, что не существует каких-либо противоречий в философии и мировоззрении этих двух систем, ведущих к одной и той же цели. Но все же, говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для цели реализации системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой другой религиозной системы. Прежде всего, надо сказать о том, что Тантра - это наука преобразования, но не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основывающийся на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании греховности всего сущего, своей собственной греховности или ничтожности и т.п. Как говорил Шри Рамакришна: Человек, который повторяет день и ночь: Я грешник, я грешник - становится на самом деле грешником. Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: Во мне нет яда вы будете исцелены. Точно также тот, кто утверждает с сильным убеждением я не связан, я свободен, - становится свободным. Далее, Тантра - это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому, именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики как кундалини-йога, биджа-мантры, йантры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннеепоклонение или созерцание (5>5) и т.д. Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов, поведения, распространенных среди широких слоев людей, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах или ритуалах, акцент падает именно на медитацию, на постижение внутреннего единства, но не на внешние ритуальные действия. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме, или вне всяких форм). Согласно Тантрам, человек, не осознавший себя как Божественное, не может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться странным только на первый взгляд, но, поняв его в истинном смысле - приобретают ключ к тайной двери самопознания.Особенно важным является то, что путь Тантр предписан как эффективныйи даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу (6>6) - черный век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об этом многократно упоминается в самих Тантрах.В Маханирвана-Тантре Господь Шива говорит: Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною: в Шрути, Смрити, Пуранах и других писаниях,предписанных Мною раньше, сказано, что без пути Агама (7>7) в Кали-югу не существует никакого пути; именно согласно правилам, указанным в Агамах следует почитатьБожества и Кали-югу.(8>8) В прошлые времена, в прошлые юги - люди были способны следовать духовным принципам и предписаниям, изложенным в Ведах, вести чистый образ жизни, находясь в непосредственном контакте с природой и Всевышним. Однако в наше время, когда громадное большинство людей не имеет знания о Высшем, не имеет духовного воспитания, не следует истинным духовным предписаниям и, погрязнув в суете, работе и делах, забывают самих себя, свою истинную Сущность, - необходимы особые методы, чтобы пробить эту стену невежества и загрязнений. Методы, предписанные для благочестивых людей прошлых юг, в своем неизменном виде не срабатывают для людей, рожденных в наше время. В Тантрах - те же идеи древних Писаний изложены и преподаны в таком виде, что они могут быть реально выполнены на практике, и, таким образом, конечная цель всех Писаний оказывается не заоблачной и утопической, но реально достижимой. Кроме того, характерными чертами настоящего периода времени является смешение всех каст, ослабление значения семейных, родовых и национальных основ, широкое перемещение людей по планете, обширная информация, всевозможные обмены между культурами и т.д. и т.п. Поэтому Тантра как практический путь реализации, свободный, в отличии от ведической и ряда других древних систем, от кастовых или каких-либо иных социальных рамок, как нельзя более подходит именно для нашего времени. Вполне понятно, что речь не идет о всеобщем одновременном спасении. Если взять каждое отдельное поколение людей, Тантра всегда была и остается путем для относительно немногих. Однако в каждом поколении есть те, которые уже готовы для того, чтобы вступить на тантрический путь реализации. Пройдя этот путь в соответствии со своими индивидуальными особенностями - медленно или достаточно быстро - они обретают спасение. Таким образом, на протяжении веков Тантра является мощным лайнером, переносящим своих пассажиров на тот берег, где нет страданий. Отличие Агамы (9>9) как религиозно-философской системы, предназначенной для совершенствования и спасения людей посредством практической реализации знания, заключается в том, что она не обусловлена какими-либо общественными ограничениями. Тантрическая традиция по сути своей вне-социальна, а еще лучше сказать, над-социальна, так как она стоит выше правил и ограничений какой-либо социальной системы. Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества (0>10), филантропии, коммерческих предприятий, а также - лишена иерархии должностных лиц и т.п.(1>11) Человек из любой касты, или даже внекастовый, может получить тантрическое посвящение и стать членом тантрической общины. Внутри такой общины действуют законы тантрических посвящений и духовной практики, но не кастовых различий. Так некоторые тантрические школы и направления полностью отрицают кастовую систему, и принадлежность к той или иной касте входящих в них членов вообще не играет никакой роли для их последующей практики. В других направлениях принадлежность к той или иной касте может сказываться на определенных особенностях практики человека, однако, ни в коей мере не является определяющим фактором духовного прогресса. В тайных обрядах посвященных могут участвовать, как совершенно равные, люди любого происхождения, если они получили соответствующее посвящение от учителя. Те же, кто достигает высших ступеней духовной жизни, становясь саньяси (отреченным), полностью отбрасывают свой прошлый социальный статус, каковым бы он ни был, сжигая в огне шнур своей касты и т.п. Это общее правило действует как для ведантических, так и для тантрических школ. Такой человек стоит выше каст и впоследствие может стать учителем для представителей любых каст.

Этот демократический духовный принцип распространяется и на женщин. Так женщины, получившие посвящение, становятся полноправными членами тантрической общины. Их духовная практика может несколько отличаться от той, которая дается мужчинам, однако, это связано с особенностями женской природы, но не с дискриминацией. В истории тантрических школ известно достаточно много женщин-святых, достигших сиддхи (совершенства) в йогической практике. Они почитаются последователями этих школ наряду со святыми-мужчинами.

В традиции Шакта (2>12) - женщины занимают возвышенное положение. Особенность этой традиции связана с почитанием женской природы как изначальной всепроникающей Сущности, из которой все происходит и в которую все в конце концов возвращается. Женщины являются материальными воплощениями этой энергии, т.е. в них она наиболее проявлена. Поэтому, истинные шакты должны видеть в женшинах воплощение самой Дэви (Богини) и оказывать им особое почтение. Насилие или даже грубость по отношению к женщине (как и к животным женского пола) - считается самым тяжелым грехом. Большое значение в ряде сект придается обрядам, известным как кумари-пуджа и шакти-пуджа, т.е. ритуальному поклонению девочкам или женщинам как богиням.Таким образом, можно видеть, что путы дискриминации по признакам касты и пола значительно ослаблены в одних и полностью разорваны в других тантрических направлениях.

Все вышесказанное об особенностях тантрической традиции не означает. конечно, что реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений, несоответствий или неправильного применения определенных методов. В любой религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или иные материальные проблемы. Всегда есть люди, которые, не будучи на самом деле заинтересованы в достижении высшей цели, занимаются самообманом, или обманывают других. Искажение изначальных религиозных учений и практика их в искаженном виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в этот век Кали. Поэтому вполне естественно, что и в тантрической традиции есть последователи и даже секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах материальных восприятий и обусловленности.

Однако с практической точки зрения, т.е. с точки зрения непосредственного блага для людей, самым важным является тот факт, что реально существуют, действуют и распространяются истинные тантрические знания и традиции, следование которым приводит к высшей цели освобождения

3. См. главу Пуджа [3r>]

4. К тантрическим текстам, авторство которых в лице Ади-Шанкарачарьи не вызывает сомнения, в частности относят Саундарья-Лахари (Волна Красоты), в которое входит великолепное восхваление Шакти-Ананда-лахари(Волна Блаженства). [4r>] 5.Эти аспекты практики будут описаны в последующих главах. [5r>] 6.Согласно древнеиндийским Писаниям, последний из 4-х периодов времени, известный как Кали-юга, или черный, железный век, начался приблизительно 5 тысячелетий назад.[6r>] 7.Агама - другое слово, означающее Тантра. [7r>] 8.Сатьям сатьям пунах сатьям майочьяте/ Винахьягама маргена калау насти гатих прийе// Шрути смрти пуранадау майейвоктам пурашиве/ Агамокта видханэна калау дэван яджет судхих// (Маханирвана-Тантра). [8r>] 9. Т. е. Тантры [9r>] 10 Ибо, кто станет пытаться сделать из зимы лето? [0r>] 11 Взаимоотношения гуру-ученики должны носить абсолютно другой характер. [0r>] 12 Т.е. поклонников Шакти или Абсолюта в форме энергии, Богини или Матери. [2r>] Тантрические школы и направления

Тантрическая традиция подобна ветвистому дереву. Корни этого дерева - это знание, даваемое самим Господом, ствол - это общее духовное стремление к реализации этого знания, ветви дерева - это различные направления и школы, разными путями стремящиеся к одному и тому же Свету. Некоторые из этих ветвей постепенно высыхают; в то же время, появляются новые побеги... Так продолжается естественный процесс передачи и осуществления знаний. Тантрические школы и направления многочисленны и, иногда, в значительной степени переплетены друг с другом. Основные школы можно определить по Божествам, поклонение которым занимает первостепенное значение в каждой из них. Так можно сказать, что существуют индуистские тантрические школы, последователи которыхпоклоняются божествам индуизма; буддийские тантрические школы (3>13), последователи которых поклоняются божествам буддийского пантеона; джайнийские тантрическиешколы (4>14), а такжекитайские направления (5>15). Индуистская тантрическая традиция подразделяется на 5 основных направлений, в соответствии с принципом Верховного Божества, поклонение которому играет основную роль в каждом из них. Шакта - или поклонники Шакти; Шайва - или поклоняющиеся Шиве; Вайшнава - поклоняющиеся Нарайяне (Вишну) и Лакшми, или Кришне и Радхе; Саура - поклонники Сурьи (Солнца); и Ганапатья -поклонники бога Ганэши (слоноголового сына Парвати и Шивы). Все перечисленные основные направления имеют свои многочисленные под-направления, ветви и ответвления. Первые три направления (Шакта, Шайва, Вайшнава) - намного превосходят последние два (Саура, Ганапатья) по количеству школ и последователей. Самой известной и распространенной школой Вайшнава-Тантры является Панчаратра. Панчаратра (или Панчаратрика) так названа потому, что она дарует исполнение пяти(панча) целей (артха) (6>16): санкхья (7>17) , йога (8>18) , вайрагья (9>19) , тапас (20>20), кешава-бхакти (21>21), а также потому, что она освобождает (22>22). В некоторых агамах Панчаратра признается саттвика (светлой, чистой), в отличие от некоторых других школ, например Вайкханаса, которая определяется в этих источниках как тамасика (темная). Кроме поклонения различным формам Нарайаны или Вишну (таким как Кришна, Рама) и Его женской ипостаси (Лакшми, Радхарани, Сита) - в Панчаратре предписывается также поклонение и другим Божествам: Шиве, Дэви, Ганэше, Брахману, Махакале. В зависимости от предписания тех или иных видов поклонения существуют различные разновидности Панчаратры. Большинство вайшнава-школ предписывают соблюдение обычных ведических правил наряду с выполнением тантрнческих практик и не позволяет своим последователям совершать какие-либо обряды с использованием чувственных элементов, таких как вино, сексуальное общение и т.д. Панчататтва (5 элементов) для вайшнава означает гуру-, мантра-, манас- (сознание), дэва- (божество) и дхйана-(медитация) таттва (элементы) (23>23). Однако, есть и такие вайшнава-секты, которые предписывают совершение откровенно чувственных обрядов. Так вайшнавская тантрическая секта Сахаджия получила известность именно из-за такого рода обрядов. Сахаджия различают два основных религиозных пути (марга): видхи-марга, или путь наставлений, обязанностей и запретов, и рага-марга - путь спонтанной любви, которому они следуют. Такое деление широко известно в системах, которые учат о бхакти (любви к Богу), однако Сахаджия трактует его особым образом. Их способы весьма противоположны общепринятым нормам поведения или религиозной морали. Сахаджия рассматривает своего гуру и его спутницу как Кришну и Радху. Последователь этого направления в своей садхане (практике) выбирает в качестве спутницы не свою жену, но другую женщину. Они рассматривают себя как самих Радху и Кришну и имитируют любовные игры Кришны с гопи (пастушками-молочницами). Последователи этой секты не связывают себя выполнением каких-либо обязанностей или дисциплины. Став распространенной, секта Сахаджия поглотила довольно значительную частьпоследователей Чайтаньи (24>24) и внесла свой вклад в возникновение секты, известной как Вайраги-Вайрагини, которая в определенной степени дискредитировала последователей учения в глазах людей. Еще раз следует отметить, что по количеству ответвлений, последователей и литературе Панчаратра, предписывающая чистый образ жизни и поклонения, является самой влиятельной школой Вайшнава-Тантры. Существует также ряд других школ Вайшнава-тантрической традиции: Шри Радха Валлабха, Бхагавата и др. Тантрическая традиция Шайва имеет множество направлений, школ и последователей. Из них самыми известнымиявляются Трика илиПратьябхиджна Кашмира (25>25) Лингайята или Вирашайва (преимущественно на Юге),Сиддхантагама (также прежде всего на Юге). Эти школы имеют обширную литературу по философии и ритуалам, ряд ответвлений, множество храмов и последователей.

Трика или Пратьябхиджна - Шайва-школа Кашмира (26>26), учит о Высшем, как о Шиватва, т.е. состоянии Парамашивы (Высшего Абсолюта), или состоянии равновесия, называемого также Йамала, в котором пребывают в единстве Шива и Шакти. Цель заключается в том, чтобы достичь этого высшего состояния Парамашивы.

Есть указание о том, что Трика имеет две основные ветви - Спанда и Пратьябхиджна. (26a1>26а)

В философских разделах Трика-Агама (27>27) подробно описывается 36 таттв или сущностей, элементов, субстанций, начиная с Шива-таттвы (Абсолюта) и заканчивая элементами материальной природы.

В традиции Трика утверждается, что Шайва-Агамы вечны по своей природе. Они были открыты муни (святому мудрецу) Дурвасе самим Шивой в образе Шрикантхи. Дурваса напутствовал трех своих сыновей, порожденных сознанием, Трьямбаку, Амардаку и Шрикантху, учить вечной религии Шивы в ее трех аспектах - абхеда, бхеда и бхедабхеда (т.е. с позиции доктрин неразличения, различения и неразличения-различения) .

Из основных писаний, на которых основывается эта школа, можно назвать: Рудра-йямала,Малинивиджайя, Сваччханда и др.(28>28)

Из многочисленных комментариев последователей школы на эти и другие Агамы - некоторые проповедуют доктрину дуализма (двайта), другие - не-дуализма (адвайта) и т.д. Произведением, носящим характер чистой адвайта-метафизики, считается Шива-Сутра, которая была открыта муни Васугуптой (9-й век н.э.) Преемники Васугупты разработали принципы, изложенные в Шива-Сутре (29>29) и написали ряд книг, подробно разъясняющихфилософию кашмирского направления (30>30).

Тантрическое шайва-направление, известное как Лингайята, или Вирашайва, получило сильное распространение на юге Индии. Вира-шайвы считают, что их учение уходит своими корнями в глубокую древность. По преданию, в незапамятные времена, пять великих пророков явились из пяти Линг, или символов-изваяний Изначального Шивы, находящихся в пяти различных местах Индии, и заложили основы пути Лингайята. В 12-м веке н.э. в Карнатака (на юге Индии) явился великий проповедник религии Лингайята по имени Басава. Он вдохнул в это направление новую жизнь и освободил его от оков варнашрамы (кастовой системы).

Основным принципом в практике Лингайята является поклонение Линге - символу Шивы как Высшего Абсолюта. Каждый лингайята носит не снимая нательный лингам, одеваемый во время посвящения. (Такое посвящение обычно производится сразу после рождения).

Философия Лингайята имеет свои особенности в терминологии и способах разъяснения знаний, однако, по своей сути, она находится в полном соответствии с философией других тантрических школ, например, Трика, и философией Веданты. Учителя школы Вирашайва называют Божественное, или Высшую Реальность словом Стхала (Парабрахман. или Парашива). Если в Веданте Парабрахман (Абсолют) определяется как саччидананда, (вечное разумное блаженство) то согласно Лингайята, Парашива (Абсолют) осознает Свое безграничное бытие-разум-блаженство (асми-пракаше-нандами). В этом самоосознании заключается присущая, неотъемлемая природа Шивы-Вимарша-шакти. Вимарша - это непроявленная природа Шивы или энергия самосознания Господа.

Такое понимание Высшего как Шива-Шакти, по своей сути выше таких понятий, как бхеда (различие) или абхеда (неразличие).

Религиозная практика Вирашайва или Лингайята является по своему характеру бхакти или упасана (любовь, поклонение). Однако в отличие от школ бхакти, проповедующих те или иные формы дуализма (двайта, вишиштадвайта). Лингайята-бхакти имеет своей конечной целью полное отождествление поклоняющегося с объектом поклонения. Таким образом, постоянно поклоняясь Шиве в образе лингама и повторяя основную мантру (НАМАХ ШИВАЙЯ). лингайят постепенно проходит различные ступени любовного поклонения Всевышнему и, в конце концов, достигает взаимоотношения самараса-бхакти сМахалингой (31>31) и погружается в состояние айкья или самарасйа (полной тождественности). Как и адепт школы Трика, или других школ достигший этогонаивысшего состояния, он - сам Шива, обладающий всеми энергиями (шакти) (32>32) : чит-шакти (энергия разума), ананда-шакти (энергия блаженства), иччха-шакти (энергия воли) гьяна-шакти (энергия знания), крийя-шакти (энергия действия или проявления) ; вечный, неограниченный, блаженный.

Необходимо еще раз отметить ярко выраженный демократический, вне-кастовый характер лингайятских общин, основанных на принципах равноправия входящих в них мужчин и женщин, которое является естественным следствием созерцания Бога во всем - в каждомчеловеке и существе (33>33).

Слово Сиддхантагама, или Шайва-сиддханта, означает скорее определенный пласт тантрических шайва-писаний, распространенных на юге Индии, нежели единое направление. Первоначальным источником этих писаний являются 28 Шивагам - ранних произведений, написанных на санскрите. Наиболее известным из них является Камикагама. Впоследствии, эта древняя литература была значительно дополнена текстами и комментариями на языке тамили. Некоторые из текстов признают авторитет Вед, ссылаясь на их писания. Ряд текстов, написанных на тамили, имеют ярко-выраженный характер бхакти, или любовного поклонения Господу Шиве. Шайва-сиддханта - это литература Пашупаты и некоторых других сект, получивших свое распространение главным образом на юге.

Особого упоминания заслуживает направление Пашупата. Систематизация и распространение этого учения связаны с именем великого учителя Лакулиша. Он жилпримерно в 10-м веке н.э. в области Камарахана (34>34) . Некоторые Пураны описывают его как последнее, 28-е воплощение Шивы. Говорится о том, что Шива воплотился в образе человека с палицей (лакула) в руке в области Бхригукаччха. Четыре непосредственных ученика Лакулиша - Кушика, Митра, Гагра и Каурушья - стали основателями четырех основных ответвлений направления Пашупаты. Пашупата рассматривает три основных понятия, истинное понимание которых ведет к освобождению: пашу - животное или скот, что в терминологии этой школы означает душа, паша - аркан или путы, в которые заключена душа, и пати -господин или Господь, Владыка. Таким образом, Пашупати (одно из имен Шивы) означает не просто владыка скота, как это понимают и переводят непосвященные, но Владыка душ.

Согласно доктрине школы Пашупаты, Шива - Единое; джняна-знание Его истинной природы; бодхам - это реализация этого знания.

Характерной чертой Пашупаты, близких и непосредственно связанных с ней тантрических ветвей является необусловлснность рамками социума. Последователи Пашупаты, Капалика (или Капала), Каламукха - нисколько не считаются с общественными нормами, касающимися внешнего вида. Со спутанными длинными волосами,обмазанные пеплом,иногда полуголые или совсем голые с палицами и черепами - они странствуют по земле. Их внешний вид непосредственно связан с медитацией на Шиву и Кали в соответствующих аспектах. В процессе духовной практики - ношение атрибутов Божеств и принятие внешнего вида, присущего Им, - это непосредственная помощь в осознании себя как воплощения Божества. При истинном внутреннем отождествлении - такое постоянное памятование Божества, связанное с Его атрибутами - приводит в конечном счете к полному Единству.

Некоторые ведические писания подразделяют шайва-направления на вайдика (ведические) и авайдика (не-ведические), относя к последним такие направления как Вама, Пашупата, Сома, Лангала, Бхайрава, Капала, Накула. Упоминается еще ряд шайва-ответвлений: Бхарата, Бхакта, Лаингика и т.д., которые не соблюдают какой-либо кастовой дискриминации. Они не были уважаемы со стороны общества. (Так, например, было написано ряд историй, осмеивающих последователей Бхарата)

Школа Маттамайура процветала в 9-м веке н.э. в районе Гвалиора и имела обширную литературу и много храмов и последователей.

Тантрическое шайва-направление Натха основывается на древней традиции, имеет свою литературу. Областью возникновения этой традиции считается северная или северо-восточная Бенгалия. Однако, в дальнейшем, это учение в основном переместилось в другие области Индии. Характерными чертами Натха являются: практика хатха- и кундалини-йоги, строгое соблюдение обетов, практика внутренней медитации (связанной с кундалини-йогой), но не совершение каких-либо внешних форм поклонения. Как знаки внешнего отличия (мудра)- натхи носят большие серьги, которые могут быть или плоскими (даршана), или цилиндрическими (кундала). Слово натха переводится как господин, владыка. В традиции Натха - Господь именуется Ади-Натха (Изначальный Господин, Владыка). Ади-Натха - это Парамашива (Наивысший Шива), Непроявленный, Изначальный Господь. Его вечная божественная супруга (т.е. высшая энергия, Парашакти) именуется в этой традиции Кетака, или Манаса. После непорочного зачатия Она родила Брахму, Вишну и Шиву, которые изошли из разных частей Ее тела, чтобы управлять силами материальной вселенной. Ади-Натха женил Шиву на Кетаке, которая воплотилась в материальной вселенной как Гаури или Чанди.

Традиция Натхов говорит о пяти сиддхах (великих святых), которые стали первыми последователями Шивы, а также о девяти первых Натха-гуру.

В поздней литературе Натхов деяниям их святых и учителей придается первостепенное значение.

Однако практика кундалини-йоги и медитации без внешнего поклонения, предписываемых как основное средство достижения цели, свидетельствует о изначально эзотерическом характере традиции Натхов.

Особого описания заслуживают уже упомянутые выше Капалика (или Капала) и Каламукха. Эти крайние по вне-социальному образу жизни и поклонения секты являются шакта-шайва по характеру практики, так как они сочетают в себе оба этих культа; поэтому они будут рассмотрены в конце этой главы.

Переходя к краткому описанию шакта-направлений, надо сказать, что не существует каких-либо разногласий между концепциями Шайвы и Шакты. По сути, они основаны на одной и той же доктрине. Существует ряд Агам (тантрических текстов), являющихся общими как для шайва-, так и для шакта- направлений. Различия существуют лишь в формах поклонения.

Шайвы поклоняются Парамешваре (35>35), Шакты поклоняются Парамешвари (36>36), но, в конечном счете, и те и другие достигают высшего состояния, которое постигается как полное единство или равновесие Шива-Шакти. Здесь не может идти речь ни о каком возвышении одного над другим, или принижении, или вторичности одного по отношению к другому. В своей замечательной форме, известной как Ардханаришвара - Божественное предстает перед нами в образе наполовину мужского и наполовину женского тела. Левая половина воплощена как Дэви, правая - как Махешвара.

Школы Шакты традиционно подразделяются на четыре основных сампрадайи (направления): Гауда, Кашмира, Керала и Виласа. Первые три направления связаны с преобладающим поклонением тому или иному определенному аспекту Богини, а также - с определенным районом распространения. Так считается, что наиболее почитаемымобразом Шакти в Гауда-сампрадайе является Тара (37>37), в Кашмире -Трипура (или Трипурасундари), в Керале - Кали. Виласа - определяется как свободная сампрадайя. Районы возникновения и наибольшего распространения этих направлений - ясны по их названиям. Гауда означает Бенгалию, Кашмир и Керала - соответствующие штаты и близлежащие области Индии; Виласа - не связана с определенным местонахождением.

Однако такое подразделение можно принимать только как условное, особенно в связи с постоянными переменами, которые происходят с течением времени. Так - одни формы поклонения могут сменяться другими в рамках того или иного направления, форма поклонения, распространенная в том или ином регионе может успешно эммигрировать в другую местность. Между ряда направлений существуют тесные связи, и они неизбежно сказываются на характере и видах практики. Так, можно видеть какое первостепенное место в Гауде, или во всем бенгальском регионе занимает на протяжении последних веков поклонение Кали и Дурге, наряду с поклонением Таре, упомянутой выше. Настоящая книга отражает позицию Шакта и Шайва, и, в последующих главах будут описаны различные аспекты практики - прежде всего шакта-практика, преимущественно в ее бенгальском выражении.

Перечисляются такие Шакта-школы, как Дивья, Вира, Пашу, Дакшина, Вама, Кула, Чина, Кадимата, Хадимата, Самайя, Парананда, Капалика, Дигамбара, Кшапанака.

Характер практики первых шести из вышеперечисленных - во многом может быть понятиз их названий (38>38). Направление Чина или Маха-чина связано с регионом Тибета и Китая. Оно имеет свою философию и практику. С одной стороны, доктрина и практика Чина непосредственно связаны с индийскими Шакта-школами, особенно с теми, которыепредписывают вира-садхану (39>39) (Так в практику Чина входит обряд панчататтва) (40>40). С другой стороны, это направление имеет свои определенные особенности.

Кали-Тантра, принадлежащая к индийской шакта-традиции (41>41), высоко оценивает практику Махачина, утверждая: Посредством совершения махачина-крама (обрядов) - Богиня Тара (42>42)- быстро дарует успех.

Школы Кадимата и Хадимата, а также Кахади, которая является соединением обеих, связаны с кашмирским направлением. Кади берет свое название от Кали, Хади - отХара (Шива), Кахади - соединение обоих (43>43).

Школа Самайя занимает особое место среди Шакта-школ. Ее последователи не совершают каких-либо внешних ритуалов и занимаются только внутренним поклонением и медитацией, связанной с кундалини-йогой. Концентрация на индивидуальной мантре,получаемой от гуру, и определенной йантре (44>44) - совершается на внутреннем (манаса) уровне, внутри тела. Такое внутреннее, мысленное поклонение считается очень труднодостижимым и его секреты могут быть узнаны только от истинного преемника этой традиции.

Школа основывается на пяти благих текстах (Шубхагама-Панчака), связанных с именами Васиштхи, Санаки, Шуки, Сананданы и Санаткумара. Существует внутреннее подразделение Самайя на саманья, или обычное, и вишишта, или особое.

Некоторые комментаторы тантрических текстов свидетельствуют о том, что не все последователи Самайя отрицают в своей практике использование элементов внешнего ритуала. Так Лакшмидхара упоминает ответвление самаинов, которые участвуют во внешнем поклонении; Бхаскарарайя говорит о самаинах, которые одобряют использование вина.

Слово самайя содержит в себе значение единства Самайя, или Парвати и Самайя, илиШивы (45>45) .Другая шакта-школа, называемая Парананда (или Парамананда) (46>46) характерна прежде всего тем, что предписывая, в частности, выполнение внешних обрядов, она призывает к соблюдению ахинсы (ненасилия) и неубиению животных, даже в ритуальных целях. Поэтому наилучшей, согласно этой школе, является практика обряда 5-ти М с заменой первых двух элементов (мяса и рыбы) на растительные продукты (47>47) .

Школа имеет такие подразделения как Уттарачара, Вамачара и Дакшиначара (48>48). Имена последователей первого из трех перечисленных подразделений оканчиваются на -ананда, второго - на -натха. Говорится также о двух делениях в Вамачаре - высшем и низшем; высшие вамачарины соблюдают принцип ненасилия в не используют мясо и рыбу.

Парананда предписывает своим последователям, особенно тем, кто следует Дакшиначаре, строгое соблюдение наставлений Вед, Смрити и пуран. Однако практика этого направления далеко не ограничивается соблюдением ведических правил и предписаний. Эта школаобучает традиционным тантрическим методам реализации, которые даются учителями в соответствии с уровнем сознания человека и по мере его продвижения в духовной практике (49>49).

Доктрина и практика Парананды описывается в произведениях этой школы: Парананда-Сутра, Парамананда-Матасанграха (50>50).

Особое значение имеет направление Каула (51>51), в котором существует ряд под-направлений: Пурвакаула, Уттаракаула, Капалика. Дигамбара, Кшапанака. Каждая из этих ветвей имеет свою традицию и литературу. Пурвакаула практикуют ментальную медитацию на символических образах Шакти. Последователи остальных перечисленных под-направлений участвуют в непосредственном поклонении йони (половому органу Шакти).

Во время поклонения они отождествляют себя с Шивой и Дэви и становятся обнаженнымикак и сами эти Божества. Они следуют путем Вамачары (52>52) .

Капалика и Каламукха, как уже говорилось, являются направлениями, сочетающими в своей практике культы Шакта и Шайва Упоминается двенадцать видов Капалика, из которых наивысшим является Махакапалика. Говорится о том, что Дигамбара является под-сектой Капалика, а Кшапанака - под-сектой Дигамбара.

Последователи Каламукхи используют, в частности, следующие средства для достижения успеха в своей практике: омовение пеплом сожженных трупов, еда из человеческих черепов, ношение палицы, установление кувшинов с вином и медитации на Божественное, пребывающее над ними.

Капалика (или Капала) носят и знают секреты шести основных мудра (знаков) и двух упамудра (вспомогательных или меньших знаков). Этими знаками являются украшения шеи, ушей и головы, пепел, священный шнур, череп и палица. Тот, чье тело отмечено этими знаками, не рождается вновь в этом мире.

Капалика достигает освобождения посредством медитации на Высшую Сущность, пребывающую в йони (половом органе Шакти) Капалика украшен гирляндами из человеческих костей, принимает пищу из черепа, пьет вино из черепа, поклоняетсяМахабхайраве (53>53) с огненными жертвоприношениями, полностью отождествляя себя с Ним, Его супругой (Бхайрави), или реализуя себя как Их Единство.

13. Бауддха [3r>]

14. Джайна. [4r>] 15.Чина. [5r>] 16. См. Шандилья-Санхита, Панчаратра-Агама, Бхакти-Кханда.[6r>] 17. Знания о материальных и духовных субстанциях (таттва). [6r>] 18. Связь с Абсолютом (Брахманом). [6r>] 19. Отрешенность. [6r>] 20. Возгорание происходящее в результате интенсивной медитативной практики в сочетании с определенными обетами. [6r>] 21. Любовь к прекрасноволосому Кришне или Нарайане. [6r>] 22. На это указывает слог тра. [6r>] 23. Так утверждается в некоторых шакта-Тантрах, например в Пранатошини. [23r>] 24. Шри Чайтанья - великий святой, проповедник учения бхакти (любви к Богу), явившийся в 15-м веке н.э. в Бенгалии. Согласно вайшнава-традиции Он является воплощением Господа Кришны и Его божественной возлюбленной Радхи, соединившихся в одном теле. [24r>] 25. Кашмир - северный район Индии. [25r>] 26. Эта школа имеет и другие названия, такие как Трика-шасана, Рахасья-сампрадайя, Трьямбака-сампрадайя. [26r>] 26 a. Согласно книгам Свами Лакшмана Джу, в Трике выделяют три, а иногда четыре направления: спанда, крама, пратьябхиджна и каула. (Примечание редактора) [26a>] 27. Тантрические произведения Кашмирской Школы обычно называют Агама [27r>] 28. Известными aгама этой школы также являются: Виджняна-Бхайрава, Уччхушма-Бхайрава, Ананда-Бхайрава, Мргендра, Матанга, Нэтра, Иаишваса, Свайямбхува и др. [28r>] 29. Другие названия этого произведения: Шивопанишад-Санграха, или Шиварахасьягамашастра-Санграха [30r>] 30. Эти работы подразделяются на Спанда-Шастра и Пратьябхиджна-Шастра, в связи с двумя основными ответвлениями Трика. [30r>] 31. Т.е. взаимоотношения тождественной любви с объектом поклонения каковым является Изначальная Сущность (Махалинга). [31r>] 32. В традиции Трика из всех бесконечных энергий или шакти Абсолюта (он именуется Парамешвара, Парамашива, Чайтанья, Парасамвит и т.д.) особенно выделяется 5 основных: MI. [32r>] 33. Такое видение мира называется Рудракша (Рудра + акша) -Глаз Рудры (Шивы). Лингайят повторяет мантру на материальном воплощении этого принципа - четках из священного дерева рудракша. [33r>] 34. Современный Караван (в Катхиавар Пэнинсула), на юге Индии. [34r>] 35. Т.е., Абсолюту, как Высшему Господу Шиве, Единому со Своей неотъемлемой энергией (Шакти). [36r>] 36. Т.е. Абсолюту как Высшей Силе, Единой со Своим непроявленным супругом (Шивой). [36r>] 37. Она имеет другие образы, нежели различные Тары буддийского пантеона [37r>] 38. См. гл. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике [40r>] 39. См. главы /tantra_05.htm>Три типа людей в тантрической практике. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике. садхана-практика [39r>] 40. Обряд 5-ти М. См. гл. /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных. [40r>] 41. Кали – Тантра предписывает главным образом вира-садхану. [42r>] 42. См. гл. /tantra_07.htm>Божества, /tantra_08.htm>Шакти. [42r>] 43. Тантрараджа-Тантра дает подробное описание всех этих трех доктрин. Существует мнение, что Куларнава-Тантра - наивысшая Таитра в Кахадимата. [43r>] 44. См. главы /tantra_16.htm>Мантра, /tantra_18.htm>Янтра. [44r>] 45. См. Лакшмидхара. О Парвати и Шива - см. гл. /tantra_07.htm>Божества. [46r>] 46. Название этой школы означает Высшее Блаженство. [46r>] 47. См. гл. /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных [47r>] 48. Уттарачара означает Высший путь; о значениях Вама и Дакшиначара см. гл. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике. [48r>] 49. См. главы /tantra_05.htm>Три типа людей в тантрической практике, /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике [49r>] 50. Если первое из них является известным произведением этой школы, то второе до недавнего времени не было опубликовано. [50r>] 51. О значении слов куда и каула см. гл. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике, о Каула. [51r>] 52. См. гл. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике. [52r>] 53. Т.е. Шиве в его аспекте Разрушителя, Владыки смерти, и Бессмертия. [53r>]

Три типа людей в тантрической практике

Индуистские Тантры говорят о трех типах людей, которые могут практиковать Тантру, получив необходимое посвящение от учителя. Первый тип называетсяпашу (животное). Пашу - это обычные люди, связанные оковами добропорядочности, увлечений, страха, стыда, ненависти, семьи, поведения, касты и т.д. Такие люди не имеют достаточной веры в мантры и гуру, они соблюдают ведические обряды. Тантры определяют этот тип людей как низший (адхама). Получив тантрическое посвящение, пашу следуют указаниям гуру, стараются вести чистый образ жизни и выполнять предписания Вед. Им предписывается совершать тантрические ритуалы без каких-либо чувственных элементов. Таким образом, ведя чистый образ жизни и с преданностью поклоняясь избранному Божеству, как наставлял учитель, пашу постепенно прогрессируют и переходят из состояния пашу (пашу-бхава) в более высокое состояние вира (вира-бхава). Второй тип, называемыйвира (герой) - это люди, чье стремление к высшей цели тантрического пути ничем непоколебимо. Вира способен совершать такие обряды, как сидение на трупе в месте сожжения темной ночью, медитируя с полной концентрацией. Вира полностью лишен идеи какой-либо двойственности. Человек этого состояния сознания (вира-бхава) уже разорвал узы похоти, ненависти и невежества и стал необусловленным. Положение вира (вира-бхава) очень близко к следующему и последнему состоянию дивья (дивья-бхава). Третий и наивысший тип адептов, практикующих Тантру, называетсядивья (божественный). Вира и дивья имеют очень много общего, с единственной разницей, что первый сохраняет некоторое высокомерие, а последний в полной мере обладает такими качествами как спокойствие (шанта), скромность или учтивость (винита), очарование или сладость (мадхура), милосердие (кала), и, вообще, он подобен Богу (дэвават). Каждому из этих трех типов садхаков (практикующих) предписывается определенный вид практики. Пашу не является адхикари (подходящим) для практики вира (вира-садхана). Вира нет надобности выполнять обряды пашу. Что же касается дивья, то они, достигнув состояния дживанмукта (души, освобожденной уже при жизни), свободны совершать или не совершать любые практики. Однако, только дивья находится на той наивысшей ступени, когда выполнение внешних (бахья) обрядов, а также использование чувственных элементов (например, в обряде панчататтва) являются уже пройденными этапами, и в нихнет необходимости. Поэтому основная практика дивья состоит во внутреннем поклонении (54>54) , кундалини-йоге и медитации внутри тела. Из всего вышесказанного ясно, что существует три типа людей, имеющих или способных получить тантрическое посвящение; пашу, вира и дивья. Первый тип признается низшим (адхама), второй -средним (мадхьяма), третий - наивысшим (уттама). Гуру посвящает человека, давая ему индивидуальную мантру, в зависимости от того, на каком уровне сознания (бхава) тот находится. Особый вопрос заключается в том, какие люди преобладают в наше время и в какие виды тантрической практики они могут быть посвящены. Разные Тантры отвечают на этот вопрос по-разному, иногда, казалось бы, полностью противореча друг другу. В Пранатошини утверждается: В этом веке Кали не существует ни дивья-, ни вира-бхавы. Люди могут достичь мантра-сиддхи (совершенства в результате практики мантр) толькопосредством пашу-бхавы. (55>55). В Каливиласа-Тантре (гл.6) утверждается, что практика дивья-бхава существовала дляСатья и Трета-юги; вира-бхава для Трета и Двапара-юга; и пашу-бхава - для Кали-юги (56>56) В соответствии с этим Каливиласа говорит, что вино не должно использоваться в Кали-югу (гл.5.24). В этой же Тантре утверждается, что известные герои Махабхараты - Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Рукмини, Драупади, Дрона - достигли сиддхи (успеха и совершенства) посредством пашу-бхавы. В Джняна-Тантре говорится, что в Кали-югу нет бхавы выше, чем пашу-бхава. Эта Тантра утверждает, что питье вина было возможным в Сатья-югу, и поклонение с обрядом ''пяти сущностей (панчататтва) вообще не для века Кали.

Однако, высокоавторитетная Куларнава-Тантра говорит, что в эту югу Божествам(дэвата) всех ачар (57>57) следует поклоняться в вира-бхаве, к какой бы школе из нижеперечисленных ни относились поклоняющиеся: Шайва, Шакта, Вайшнава, Саура или Ганапатья, последователи Бауддха (буддисты), Пашупата или Санкхья-систем (даршана). Маханирвана-Тантра, получившая широкую известность и признание, предписывает практику как в пашу-бхаве, так и в вира-бхаве - с соответствующими различиями, касающимися выполнения обрядов на этих разных ступенях. При этом надо отметить, что эта Тантра предназначена именно для этого века, Кали-юги, что следует из слов самого Шивы, отвечающего на вопросы Дэви.

А.Авалон приводит высказывание из Нигаматантрасары и известное ему возражение. В этой Тантре утверждается: В Гаура и других странах сиддхи (успех, совершенство) может быть достигнуто посредством пашу-бхавы. Однако, это утверждение не подходит для Кали-куй; ибо спрашивается, как в наш век человек может вести образ жизнишастрического пашу? (58>58) Такой хороший пашу не должен жить под правлением млеччхи (59>59) . Поэтому (в других Тантрах) говорится , что пашу не могут в наше время достичь сиддхи в их бхаве и должны следовать вира-бхаве. Так Тарарахасья, предписывающая вира-садхану (практику), вообще отрицает наличие пашу в век Кали, говоря: Не существует пашу в Кали-югу. (60>60).

Так и Калика-Тантра отрицает предписываемое в пашу-бхаве использование заменителей вина в наш век, говоря, что молоко, масло и мед использовались в первые три юги, но в настоящий век (Кали-юга) - люди должны поклоняться с вином.

Таким образом, можно видеть, что точки зрения самих Тантр и их комментаторов очень сильно расходятся поданному вопросу. Однако, если посмотреть на эти противоречия со стороны, не принимая той или иной точки зрения, то, очевидно, можно сделать следующие выводы:

Прежде всего, если рассматривать все Агамы (61>61) в целом, то их можно разделить на несколько групп именно по характеру практики, которую они предписывают. Так одни Тантры предписывают практику в пашу-бхаве, других - вира, третьи - дивья (крайне редкий вариант для нашего века, т.к. дивья для людей Кали-юги - это настолько высокий уровень, что без предварительных ступеней он практически никем не может быть достигнут), четвертое - смешанные варианты (мишрита). Все эти Агамы ориентированы, в основном, на разные типы людей. Все Тантры сходятся на том, что в Кали-югу люди опускаются по уровню своего сознания и поведения на самую низкую ступень. Поэтому громадное большинство людей может определяться в Кали-югу только как пашу, или ниже пашу, в зависимости от того, как мы понимаем понятие пашу. (Если мы понимаем пашу как животное, то есть просто как наиболее низкий уровень человеческого сознания, то значит - большинство принадлежит к пашу. Если же мы понимаем под пашу людей, воспитанных в духе религиозных Писаний и правил и следующих морально-религиознымнормам поведения, то большинст-во людей следует признать ниже пашу) (62>62). Таким образом, вопрос состоит только в том, какими способами люди могут превзойти свое низкое состояние жизни и достичь освобождения. Предписываемая некоторыми Тантрами практика в пашу-бхаве имеет свой предел, свой потолок, ибо понятно, что само состояние святого (сиддха), или состояние свободы при жизни, о котором говорится во всех Тантрах, стоит выше состояния сознания пашу, или обусловленного состояния. Маханирвана, как идругие, Тантры всячески восхваляет Каула (63>63), описывая его как самого Шиву и наилучшего гуру для всех. Он может совершать или не совершать таитрические ритуалы, т.к. он абсолютно свободен.

Нет сомнений в том, что Каула - это не пашу, практикующий в пашу-бхаве. Поэтому истинный смысл предписания некоторыми Тантрами практики в пашу-бхаве заключается в том, что люди обязательно должны пройти практику пашу-бхавы, как определенную важную ступень, чтобы подняться на более высокий уровень сознания и, в конце концов,достичь совершенства. Если говорится, что нет ни вира, ни дивья в этот век (64>64), то это значит, что их нет среди обычных людей, но не среди практикующих Тантру и уже поднявшихся выше пашу-бхавы. Таким образом, слова этих Тантр следует понимать в том смысле, что в наш век обычные люди (то есть не посвященные в Тантру), получив тактрическое посвящение, обязательно должны, пройти практику пашу-бхавы, цель которой - воспитать сознание человека правильным образом, очистить его мышление и образ жизни и подготовить его к высшим ступеням существования.

В прошлые юги люди были в состоянии начинать практику сразу с вира или даже дивья, т.к. они и так уже вели чистый образ жизни, предписываемый в пашу-бхаве. С этим связано утверждение в Кали-виласа-Тантре о практике дивья в Сатья- и Трета-юги, вира -в Два-пара-югу и пашу - в Кали-югу (65>65) . Вступающим на путь Тантр вовсе не обязательно, а может быть даже и не желательно знать о более высоких ступенях, т.к. они все-равно не смогут понять это в истинном смысле до тех пор, пока их сознание не преобразуется в достаточной степени. Поэтому ряд Тантр, обращенных прежде всего к таким обычным людям, восхваляет пашу-бхаву, побуждая тем самым людей пройти эту важную ступень развития, а не пытаться выполнять недоступные для их уровня сознания практики.

В то же время Тантры, предназначенные прежде всего для вира-практики (66>66), ориентированы в основном на людей, уже подготовленных для такой практики. Полное подтверждение такого взгляда, согласно которому пашу-бхава восхваляется некоторыми Тантрами, т.к. они призывают людей пройти эту пашу-садхану, чтобы стать подготовленными для духовных практик более высокого уровня, содержится вРудрайамале (67>67). В этой Таитре утверждается: Кундалини-Дэви (68>68) не может быть удовлетворена без пашу-бхавы.

А также: Великая пашу-бхава приносит успех во всех других бхавах. Без пашу-бхавы невозможно достичь успеха в других бхавах. Однако в той же Тантре ясно говорятсяследующее: если пашу, введенные в заблуждение Шастрами (69>69) (Писаниями), желают освобождения, они должны принять вира-бхаву и практиковать йогу.

Таким образом, можно видеть, что даже разные места одной и той же Тантры могут быть предназначены для разных типов людей. Только освободившись от стереотипов прямолинейного мышления, можно понять истинный смысл утверждения Агам. Так или иначе, вира-садхана (практика в вира-бхаве), включающая в себя явно опасные элементы для сознания обычных людей, предполагает руководство истинного гуру. Без посвящения, без непосредственного контакта с учителем - все эти практики приводят не к освобождению, а к деградации. Таким образом, весь вопрос относительно бхавы на самом деле сводится к личному посвящению от гуру, который видит уровень сознания человека и дает ему соответствующую практику.

54. Антарьяга-ментальное поклонение внутри тела, не связанное с какими-либо элементами внешнего ритуала. [54r>]
55. То есть с помощью практики, предписанной для пашу. [55r>]
56.Согласно индийской космологии, существование вселенной подразделяется на четыре периода, каждый из которых состоит из многих тысячелетий (каждый следующий период короче предыдущего). Сатья-юга - золотой век, период благоденствия, духовности и справедливости. Истинный Закон (дхарма) стоит в этот период на четырех ногах. Постепенно происходит отклонение от изначальной Истины и снижение уровня духовности людей. В Трета-юге - Закон стоит на трех ногах; в Двалара-юге - на двух, и, наконец, в Кали-юге - железном веке, в котором мы живем сейчас. Закон (дхарма) держится лишь только на одной ноге. Бездуховность, несправедливость, страдания, раздор, жестокость, несчастья, невежество и т.д. доходят до своего апогея. Однако, и в Кали-югу Господь воплощается в Своих различных формах (таких как Кришна, Иисус, Шива и др.) и наставляет людей на путь вечного спасения. [56r>]
57. Путь. [57r>]
58. То есть пашу, начитанного в шастрах (Писаниях) и следующего их предписаниям. [60r>]
59. Мясоеды низкого образа мысли и поведения именуются млеччхами. [60r>]
60. Па пашушча калау квачита. [60r>]
61. Тантрические писания. [61r>]
62. С этим связано утверждение Тарарахасья о том, что в Кали-югу нет пашу. [62r>]
63. См. конец гл. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике. [63r>]
64. См. выше утверждение из Пранатошини. [64r>]
65. Кстати, в Каливиласа пашу-бхава понимается в очень расширенном смысле, т.к. эта Тантра предписывает использование четырех из пяти М (кроме вина) в их непосредственном материальном виде, что соответствует вира-бхаве. [65r>]
66. Такие, например, как Нирвана-Тантра, Кали-Таитра, Шактаианда-Тарангиии, Тарарахасья. [66r>]
67. Эта Тантра является несомненным авторитетом как для ряда шакта, так и для некоторых шайва школ. [68r>]
68. См. гл. этой книги /tantra_20.htm>Кундалини-йога и человеческое тело. [68r>]
69. Имеются в виду Писания (шастры), распространенные среди обычных людей, но не Тантры [69r>]


Ачара - ступени тантрической практики

Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня чар - двигаться. Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая. Куларнава-Тантра (гл.2) (70>70) указывает семь ачар: 1.Ведачара, 2.Вайшнавачара, 3.Шайвачара, 4.Дакшиначара, 5.Вамачара, 6.Сиддхантачара, 7.Каулачара. Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава инекоторых других шакта-Тантр (71>71). В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара)стойкостью тапасйи (72>72) и созерцанием Высшего повсюду. Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им. На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву. На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву). Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике. Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Оназавершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве (73>73) , ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в героическую практику (вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам. Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству.

Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира идивья-бхаве (74>74) . Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью.

На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)).

На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта),который завершается в следующем ачаре (75>75) .

Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва (пятьюэлементами) (76>76).

Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама - левый. Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда 5-ти М.

Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути - дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как праведного и неправедного путей и т.п. - немыслимы. Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяютсяв первую половину пути и называются дакшиначара (77>77) по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.

Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первыхчетырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве (78>78) , а в последних трех - в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.

Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти).

Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды Тантра как путь реализации:

Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное.

Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога.... Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не-индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики.

Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а нелевый в плохом смысле этого слова (79>79) , то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так-называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементовпоклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах (80>80) , можно найти во всех ведических пластах, и кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения...

Как справедливо указывает А.Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой ступенисовершается чакра-поклонение (81>81); сиддхи могут быть разрушены их обнаружением; поэтому вама - путь скрытный.

Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том что скажут люди.Поэтому он может совершать ритуал панчататтва (82>82) открыто. А.Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления ипри убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма) (83>83). В Нитья-Тантре говорится, что чистый или нечистый предмет становится чистым в результате обряда очищения.

Сиддхантачари (84>84), носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы (85>85).

Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигаетсостояния Парама-хана (86>86). Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики).

Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам Садашива (ВечныйШива) и наивысший гуру для всех (87>87) . Нет никого превосходнее Его. Кула (88>88) видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен.

Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим). (89>89)

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. Все люди на этой земле, от випра (т.е.брахманов) до вне-кастовых, являются адхикари в этой каулачаре (90>90).

Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни (91>91) превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниженеприкасаемого (чандала) (92>92).

Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. Миллионы святыхмест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула (93>93). Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма),свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека (94>94), он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей.

Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на собранияхвайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле (95>95) .

О каулачаре также утверждается: Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога).

В Кали-тантре утверждается: Тот человек, который почитает Кали без каулачары - не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина.

70. А также Пранатошини.Джнянадипа-Тантра. [70r>]

71. Данный обзор различных ачара не претендует на единственно верное описание практик и процессов, таких как правритти-нивритти (см. далее в этой гл.), осуществляемых на этих ступенях, т.к. различные тантрические под-направления могут иметь свои отличительные трактования и предписания относительно этих ачар, или описывать некоторые другие ачары. Например, некоторые добавляют агхора и йога-ачары. Однако Каула несомненно является наивысшей ачарой. [71r>] 72.Духовное возгорание, связанное с упражнениями в самообуздании, именуется тапасйа. [72r>] 73. См. гл. /tantra_05.htm>Три типа людей в тантрической практике. [73r>] 74. См. гл.. /tantra_06.htm>Ачара -- ступени в тантрической практике. [74r>] 75. См. Куларнава-тантра. [75r>] 76. Т.е., совершая обряд 5-ти М (См. главу /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных) без заменителей, или с определенными заменителями - в зависимости от той или иной шкалы. См. также Вишвасара-Тантра. [76r>] 77. Или Пашвачара - см. А.Авалон (Дж.Оудроф), Шакта и Шакти. [77r>] 78. См. гл.. /tantra_05.htm>Три типа людей в тантрической практике [78r>] 79. На англ. слово 'left или left-handed - левый - имеет также и такие значения как сомнительный, незаконный, предвещающий дурное и т.п... [79r>] 80. См. гл.. /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных. [80r>] 81. См. гл.. /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных. [81r>] 82. См. гл.. /tantra_21.htm>Тайные обряды посвященных. [82r>] 83. А.Авалон (Дж.Вудроф), Шакта и Шакти. [83r>] 84. Садхака, находящийся на ступени Сиддхантачара. [85r>] 85. Т.е. Шивы в Его аспекте йогина - Владыки смерти.наводящего ужас на демонов и людей. [85r>] 86. Свободного, ничем не ограниченного, блаженного Духа. [86r>] 87. Каулика сарвешам гуру. Каула признается наивысшим гуру для последователей всех тантрических школ, таких как Шакта, Шайка, Вайшнава, Ганапатья, Саура и др. [88r>] 88. Т.е. Каула, находящийся на уровне каулачара. [88r>] 89. Маханирвана-Тантра, гл.14 [89r>] 90. Там же. Т.е. могут достичь этого каулачара. [90r>к тексту] 91. Т.е. посвященный в каулачару, обладающий знанием. [92r>] 92. Там же. [92r>] 93. Там же. [93r>] 94. Т.е. в действительности, он - сам Шива, принимающий облик человека. [94r>] 95. Актах шактах бахих шайвах вайшнава-сабхайям матах/ Нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи тале// (Куларнава-Тантра). [95r>] Божества
(патала 11)

Единое Высшее неделимо, не имеет ни формы, ни звука, ни определения, но в то же самое время имеет форму, проявление в звуке и может иметь различные имена и определения. Высшая Реальность одновременно лишена всяких качеств (ниргуна) и обладает качествами (сагуна), лишена каких-либо форм (ниракара) и обладает формами (сакара). Высшее безгранично и аспекты Его безграничны. Оно разнообразно прославляется в Писаниях. В Мундака-Упанишаде говорится: Ом не постигаем мыслью и не видим, вне рода и цвета. У Него нет ни рук, ни ног. Он - бессмертный, вездесущий, безграничный как в великом, так и в малом. Он - Тот Вечный, Которого прозревают мудрые как Источник всех существ. (1,1.6-7)

Он - невидим, неохватен, вечен, бескачествен; Он - неиссякаемый источник всего.

(1,1.6-7)

Так и в Кена-Упанишаде утверждается: Туда не проникнуть глазом, словами или умом. Мы не знаем, мы не можем постичь, как Он может быть описан: Он - выше постижимого и непостижимого. Так мы слышали от древних мудрецов (риши), разъяснивших нам эту истину.

1

В различных Писаниях содержится много подобных слов, прославляющих Единого, Вечного, лишенного какой-либо двойственности (экамэвадвитиям) или ниргуна Брахмана (бескачественного Абсолюта) , самосущего, не имеющего ни формы, ни качеств, Наивысшего. В Куларнава-Тантре содержатся следующие шлоки: Существует Высший Абсолют - неделимый, благой (Шива),всеведующий. Творец всей вселенной. Владыка всего мира, чистейший, лишенный двойственности (адвайта), сияющий Своим собственным светом (свапракашах), не имеющий ни конца, ни начала, неизменный, запредельный, свободный от качеств (ниргуна), полный вечности - знания - блаженства, частицами Которого являются все живые существа.

(1 Улласа. 7-9)

В Маханирвана-Тантре есть такие шлоки о Всевышнем:

Неизменный, не имеющий основания, лишенный внутренних раз личий,необеспокоенный, пребывающий вне гун (96>96) , Всевидящий, Душа всего. Наблюдатель всего. Господь.

Тайно сокрытый во всех существах, Всепроникающий, Вечный освещающий все гуны и объекты чувств, пребывающий за пределами всех органов чувств.

Тот, Который находится за пределами вселенной. Который является изначальной причиной вселенной. Который не постижим умом и не выразим словами. Он знает все, но Его не знает никто.

(II Улласа, 35 – 37)

Хотя Брахман и не может быть видим глазами. Он абсолютно неограниченный – пребывает во всем и является всем. Сарвам кхалвидам брахма – все сущее в действительности есть Брахман.

В Чхандогья-Упанишаде говорится: В действительности, вся эта вселенная - Брахман. Он - начало конец и жизнь всего.

(3,14)

А также: Следует считать, что во внутреннем мире Брахман - сознание; и следует считать, что во внешнем мире Брахман - пространство. Эти два - объект созерцания.

(3,18,1)

Также и в Шактисангама-Тантре утверждается: Все в этом мире - что движется и неподвижно - есть Брахман.

Абсолют может быть постигнут только в Единстве. Когда отрицается или Абсолют, проявляющий Себя в форме, или же, наоборот, когда отрицается Абсолют вне качеств и форм - постижение Высшего Единства невозможно. Когда мы говорим о каком-нибудь фрукте, например, об апельсине, мы имеем в виду весь этот плод, т.е. не просто кожуру, мякоть или зернышко в отдельности, но все вместе, как одно целое. Так же, когда мы говорим о Боге, мы имеем в виду не только ниргуну (т. е. бескачественный аспект), или не только сагуну (аспект обладающий качествами), не только муртам (аспект,обладающий формой) или амуртам (аспект вне формы) (97>97), но Единое, вбирающее в себя все эти аспекты.

Такое постижение Единого в Его разнообразных аспектах было прекрасно разъяснено Шри Рамакришной в живых притчах и диалогах. Он говорил: Как один и тот же материал, например воду, разные называют по-разному - один называет ее water, другой вари, третий акуа, а иной - пани, - так существует Одно саччитананда, вечное - бытие - блаженство, призываемое некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а другими как Брахман.

...Сат-чит-ананда имеет различные формы. Преданный, который почитает Бога только в одном аспекте, знает Его только в этом аспекте. Но тот, кто почитает Его в Его различных аспектах, только он может сказать: Все это формы одного Бога, ибо Бог так многообразен. Он имеет формы и не имеет форм, и существует много таких Его форм, которых не знает никто.

Бог имеет форму и не имеет формы, и Он - То, что превосходит как форму, так и бесформенность. И лишь только Он один может сказать - каковым еще Он является.

В Писаниях есть молитва: О Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял Себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума - невыразимый, неощутимый инемыслимый... (98>98) .

Знаменитый религиозный поэт Бенгалии Кабир (1488-1512) говорит в своих стихах: Бог, имеющий форму, - моя Мать; Бог, не имеющий формы, - мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между Ними - полное Равновесие. Бог личен, но вто же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов?! (99>99)


96. Гуна (веревка) - качества или принципы, начала природы (пракрити). Три гуны -тамас (темное или инертное), раджас - (страстное или активное) и саттва (светлое, истинное или гармоничное). [96r>]

97. см.. например, Гопалоттара-Уп.: Сварупа (изначальная форма Бога) бывает двух видов: сагуна и ниргуна. В Вишну-Пуране сказано: У Брахмана есть два аспекта -муртам (обладающий формой) и амуртам (вне формы). А также в Трипадвибхути -Маханарайяна - Уп. [97r>] 98.Из кн. Провозвестие Рамакришны (Свами Абхедананда), изд.Новый Человек, 1914. [98r>] 99. Там же. [99r>] Шакти

Из всех различных аспектов Абсолютного, особое место в Тантре занимает Шакти, или Божественная Энергия, Божественная Мать. В традиции Шакта Она постигается как Изначальная Богиня, Изначальная Сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имен, аспектов и форм. В религиях разных стран и в разные века Ей поклоняются, обращаясь к различным Ее аспектам и формам.Великолепное описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в Дэви-Махатмьям (Величие Богини) (00>100). В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами. И вновь, царь вопрошает мудреца: Уважаемый господин, кто та Дэви (Богиня), которую ты называешь Махамайя? Как Она произошла, какова сфера Ее деятельности, о брахман? Что составляет Ее природу? Какова Ее форма? От куда Она произошла? Все это я хочу услышать от тебя, о высший из знающих Брахмана (Абсолют). Риши ответил: Она вечна. Она воплощена как вселенная. Она наполняет Собой все это. Тем не менее. Она воплощается разнообразно, - услышь об этом от меня. Когда Она проявляет Себя, чтобы исполнить цели богов, то говорят, что Она родилась в этом мире, хотя, на самом деле, она вечна... (Дэви-Махатмьям 1, 56-66)

Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури).

Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны (01>101). Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) (02>102).

Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи, управляющая скромностью, разум, полнотой знания, стыдливостью, пищей, удовлетворенностью, спокойствием и терпеливостью. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого.

И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты. О Ты, Душа всего, как я могу восславить Тебя (еще более)?

(Дэви-Махатмья 1,75-82)

Шакти одновременно является как Той, Которая вводит в иллюзию умы даже мудрецов и богов, так и Той, Которая дарует вечное освобождение. Будучи удовлетворенной, Она дарует и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти) (103).

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое. Шри Рамакришна говорил: Невозможно думать о феноменальном мире, или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений... Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, то есть, когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явления. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одно и то же Существо... Однако, разным Его аспектам даются разные имена...

Имена, аспекты и формы Шакти, которым поклоняются в тантрических традициях, многочисленны и разнообразны. Говоря об индуистской традиции в целом, необходимо назвать несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы, и т.д. Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию. Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). Каждый из этих аспектов имеет множество форм и особых манифестаций, наделенных соответствующими именами. Тантрические Божества имеют как грозные и ужасные, так и милостивые и прекрасные аспекты и формы. Часто и те и другие, казалось бы противоречивые качества, сливаются в них воедино. Поклоняясь ужасающим формам Божества, которые в то же время являются и необычайно прекрасными, мы тем самым постигаем единство Божественной Игры, единство Реальности во всех Ее проявлениях.

Дурга

Имя Дурга обычно переводится как Труднодостижимая. Поклонение Богине в образе Дурги особенно распространено на Востоке индии - в Бенгалии и других близлежащих областях. Ей посвящено множество гимнов, повествований, песнопений, обрядов, храмов и т д. С особой пышностью и радостью празднуется в Бенгалии Дурга-пуджа - осенний праздник Богини, который длится 10 или более дней.

Дурга является своим преданным в различных формах. Поэтому известны Ее различные изображения. Например, в Своей четырехрукой форме Она изображается как Богиня, сидящая на льве (или тигре) и держащая в Своих руках раковину, диск, лук и стрелы (или меч); Она облачена в красные одежды и прекрасные украшения. Она наполняет сиянием все три мира и окружена богами. Она ужасна для демонов. выступающих против богов, но милостива к тем, кто поклоняется Ей.

В Дэви-Махатмьям повествуется о том, как Дэви воплотилась для того, чтобы уничтожить необычайно сильных демонов (асуров) - Мадху и Кайтабху, намеревавшихся убить самого Господа Брахму, творца вселенной. Брахма склонился перед Великой Богиней, пребывавшей в глазах Вишну как Йоганидра. Царица вселенной, и произнес великое восхваление Богине, умоляя Ее разбудить Вишну, чтобы Тот, пробудив Свою Силу, убил этих двух великих асуров.

Далее повествуется о том, как боги потерпели поражение в битве с великим демоном Махишей (Махишасура). Последний стал повелителем Неба и поверг богов в океан смертного существования. Возглавляемые Брахмой боги отправились туда, где пребывали Шива и Вишну и просили Их о помощи. Тогда, услышав слова богов о злонравном асуре, Вишну и Шива разгневались. Из Их лиц, полных гнева, а также из тел всех богов изошел великий Свет. Он был подобен сверкающей пламенем горе и наполнял собой все вокруг. Из этого сияния, наполняющего все три мира, явилась женская фигура. Светом всех богов было сотворено Ее прекрасное тело.Так Дурга воплотилась во вселенной для того, чтобы победить в великой битве Махишасуру с его полчищем демонов. Во время битвы из Ее третьего глаза явилась Кали - черная Богиня, поражающая всю вселенную диким хохотом.

Появилась также и масса других женских божеств. И все они во главе с Дургой, разили полчища демонов, возглавляемых Махишасурой. В конце концов, Дурга и Ее божественное войско уничтожили ненавистных миру демонов и восстановили порядок во вселенной

Как уже говорилось, Дурга изображается по-разному. Так существуют изображения, на которых Она имеет различные количества рук: 2,4,8,10,12,18.

Изображения используются для медитации или созерцания, которое сопровождается повторением мантр, относящихся к этой Богине.

Нельзя не отметить, что с поклонением Дурге (а также Кали или Таре) достаточно часто бывает связано жертвоприношение животных, которое совершается некоторыми поклонниками во время больших пудж (богослужений) и праздников. Однако, далеко не все тантрические школы предписывают подобные жертвоприношения, а некоторые считают их низшими формами поклонения или полностью их запрещают. Так школа почитателей Шакти Парананда (или Парамананда) учит своих последователей избегать всякого насилия по отношению к живым существам и предписывает жертвовать во время пуджи только дары растительного происхождения.

Существует девять форм Дурги, именуемых Навадурга (9 Дург), которые носят следующие имена: Шайлапутри, Брахмачарини, Чан-дагханта, Кушманди, Скандамата, Катьяйяни, Каларатри, Махагаури, Дэвадути. Кроме этого, известны такие Ее формы как Джайадурга, Шулини, Ванадурга и др.

Кали

Поклонение Кали имеет в Индии живую и мощную традицию. Особенно сильно оно распространено в Бенгалии, где находятся священые места, связанные с этой Богиней и построено множество посвященных Ей храмов. Люди всех каст и родов деятельности возносят Ей молитвы как у домашних алтарей, так и в храмах или на базарных площадях. На протяжении веков поэты-мистики, такие как Рампрошад, посвящают Кали замечательные стихи и песни.

Жизнь и духовная практика многих великих тантриков неразрывно связана с именем Кали. В их числе такие известные авторы шакта-Тантр как Кришнананда, Пурнананда, Сарвавидья и другие. Шри Рамакришна, живший в 19-м веке, с юных лет был жрецом храма Кали, и посвятил Ей всю свою жизнь и деятельность. Он имел множество видений Абсолютного в форме Кали и находился в непосредственном кантакте с Ней.

Слово кали буквально означает черная, темная, темно-синяя. Кроме того, Кали так названа потому, что Она - Владычица времени. (Слово кали - это женский род от кала - одного из имей Шивы, означающего черный, время, судьба, смерть.)

Формы Кали многочисленны и охватывают все сферы деятельности и существования во вселенной. Как Мать всех явлений и существ - Она творит, сохраняет и разрушает вселенную. Она - Энергия Треокого Шивы, неотличная от Него самого, и только сам Маха Кала может знать Ее истинное величие. Как Шмашанакали - Она, будучи Владычицей смерти, обитает в местах сожжения трупов. Как Ракша-Кали -Она охраняет от всяких несчастий (таких как эпидемии, болезни и стихийные бедствия); как Шьяма-Кали - Она предстает в темно-синем облике и особенно благосклонна к Своим преданным. Как паук, соткав паутину живет в ней, так и Божественная Мать Кали, создав этот мир, пребывает в нем.

Она является как пауком, так и сотканной паутиной. Она опутывает существа своими нитями, и Она же дарует полное освобождение Своим поклонникам.

Вот несколько форм Кали, даваемых в шакта-Тантрах для медитации:

Дакшинакалика

Она именуется Дакшина, потому что щедро дает дары Своим преданным. Ее волосы растрепаны. Она украшена ожерельем из человеческих голов, у Нее длинные выступающие зубы, у Нее четыре руки: в нижней левой руке Она держит отрубленную человеческую голову, в верхней левой руке Она держит меч. Своей нижней правой рукой Она как бы дает дар (варадамудра), Своей верхней правой рукой Она гарантирует свободу от страха (абхайя-мудра). Она имеет темный цвет кожи, Она обнажена. Она носит в Своих ушах как украшения два трупа, на Ней пояс из рук мертвых тел, три Ее глаза сияют как утреннее Солнце. Ее местопребывание - место сожжения трупов. Она стоит на груди Махадэвы (Шивы), лежащего как труп. Ее окружают шакалы. Ее лицо ужасающе, кровь стекает с уголков Ее губ. Согласно другому варианту, обнаженная (дигамбари), Она сидит на Махадэве, который лежит, как мертвый, у Нее большие и высокие груди, Она проявляет инициативу в сексуальной игре с Махакалой.

Другой образ Дакшинакалики выгладит следующим образом: у Нее темный цвет кожи, четыре руки: в Своих правых руках Она держит кинжал (картрика) и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней кусок черной ткани и тигровая шкура на пояснице. Своей левой ногой Она стоит на груди трупа, Своей правой ногой - на спине льва, облизывающего труп.

Сиддхакали

В этой Своей прекрасной форме Кали держит в правой руке меч, который касается Луны над Ее головой. Тело Богини переполнено нектаром, истекающим с Луны. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. Она обнаженная и Ее волосы распущены. Цвет Ее тела подобен голубому лотосу. Она украшена короной из драгоценных камней и разными украшениями. Солнце и Луна сияют как серьги в Ее ушах. Она стоит, поставив левую ногу вперед (в позиции Алидха).

Гухьякали

Она черна как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у Нее впалые глаза и свирепые зубы, высунутый свисающий язык, улыбающееся лицо. На Ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на ложе из змей.

Пучок ее спутанных волос касается неба. Она прихлебывает вино из черепа. На Ней гирлянда из 50-ти человеческих голов. У нее полный живот. Над Ее головой - 1000 капюшонов Ананты, царя змей. Ее со всех сторон окружают капюшоны змей. Великий змей Такшака обвивает Ее левую руку как браслет, Ананта - правую. На Ней пояс из змей, на Ее ноге - браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат украшением для Ее ушей. Слева от Нее - Шива в образе мальчика. У Нее две руки. Ее лицо выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями; Ей служат такие великие мудрецы (муни) как Нарада. Когда Она смеется, ее громкий хохот наводит ужас.

Бхадракали

Она истощена голодом. У Нее впалые глаза. Ее лицо темно как чернила. Ее зубы подобны черным ягодам джамбу. Ее волосы распущены. Она плачет, говоря: Я не удовлетворена. Я проглочу весь этот мир залпом, как маленький кусок еды! В своих двух руках Она держит аркан (или два аркана, сияющие как языки пламени).

Шмашанакали

  Она черна, как гора черной мази. Ее местопребывание - место сожжения трупов. У Нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У Нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином и в левой руке – свежеотрубленную голову. С улыбающимся лицом. Она постоянно жует сырое мясо. Ее тело украшено разными украшениями. Она нагая и всегда опьяненная вином. Обычное место для поклонения Ей - это место кремации, где поклоняющийся должен совершать ритуалы, будучи обнаженным.

Ракшакали или Махакали
Она черного цвета. У Нее четыре руки, и Она украшена гирляндами из голов - одна гирлянда на Ее голове, другая - на плечах. В Своих двух правых руках Она держит меч и два лотоса. В Своих левых руках Она держит кинжал и череп. Ее спутанные волосы касаются неба. На Ней ожерелье из змей. У Нее красные глаза. Она носит черную ткань и вокруг Ее талии тигровая шкура. Ее левая нога - на груди трупа, правая нога - на спине льва. Она прихлебывает вино, взрывается ужасным смехом и издает громкие утробные звуки. Она невероятно ужасна.

Существует также множество других форм и изображений Богини, которые в основном сочетают в себе те или иные из вышеописанных элементов Ее облика.

Изображения Кали, которые могут показаться непосвященному набором жестокости, неприличия, дикости и тд., содержат в себе глубокий символизм. Так местопребывание Кали - места сожжения трупов (шмашана) - естественно навевает мысли о неизбежности смерти, о недолговечности земного существования и всего материального. Орудия, которые она держит в Своих руках - символизируют силу разрушения. Только когда разрублены путы материального существования, можно постичь Высшую Истину. Кали - Исполнительница Закона, Она воздает существам по их деяниям, никто не может избежать своей участи. Она убивает всевозможных демонов и людей, запутавшихся в сетях Майи, осуществляя тем самым естественный процесс эволюции вселенной. В действительности Она вечна, и все индивидуальные души существ тоже вечны. Поэтому вся великая драма, развертывающаяся во вселенной, - это просто игра. Во время этой игры преступления и наказания, причины и следствия, рождения и смерти мелькают одно за другим. Трагедия индивидуальных душ в том, что они заигрываются и перестают осознавать свое истинное состояние - свободы, вечности, блаженства. Кали пребывает в вечном блаженстве, Она пьет вино неиссякаемой энергии. Для тех существ, которые хотят вернуться в свое изначальное, единственно реальное состояние блаженства, - Кали становится Великой Помощницей и Матерью, охраняющей от всех бед. Она изображается нагой (дигамбари) (Ее единственная одежда - пространство), так как Она абсолютно свободна ото всех иллюзорных покровов материального существования. Тех, кто поклоняется Ей как Абсолюту или Вечной Изначальной Энергии, Она делает такими же свободными и блаженными, как и Она Сама. Так в песне, которую любил петь Шри Рамакришна, есть слова: Поклонник Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается вечным блаженством.

Кали изображается черной, так как в черном цвете исчезают все различия. Она - вечная ночь, посреди которой Она стоит на не-бытии, пребывая в статическом, но в то же время потенциально динамическом состоянии, которое предшествует проявлению. Непроявленное представлено в образе Шивы как трупа (шава), на котором Она сидит или стоит.

О черном цвете Богини Шри Рамакришна говорил: Можно ли сказать, что Кали черная? Она кажется черной на расстоянии, но если истинно Ее почувствовать - Она совсем не черная. Акаша (небо, воздух) не имеет цвета, но если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется черным. Вода океана кажется голубой, но зачерпнете немного воды рукой и вы увидите, что на самом деле она не имеет никакого цвета.

Разве моя Божественная Мать черна? О ум, что говоришь? Хотя и черная, Она, со Своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца. (Песня).(04>104)

Интересные сведения о Богине можно найти в Каливиласа-Тантре, где утверждается, что Она была Гаури, то есть имела светлый цвет кожи, но почернела, охваченная страстью ко Своему Возлюбленному (Шиве). В результате Их божественного единения, родился Кришна. Далее Кали рассказывает Своему Сыну о том, как по окончании определенного мирового периода (дня Брахмы), Он станет возлюбленным Радхи, которая будет рождена из тела Кали.

Одно из значений гирлянды голов, которую носит Кали, состоит в том, что каждая голова является символическим изображением одной из букв санскритского алфавита. Таким образом, вся гирлянда, состоящая из 50-ти голов, представляет собой нить алфавита языка богов (05>105) , состоящего из такого же количества слогов. Такой символизм важен в связи с наукой мантра-йоги, тщательно разработанной в тантрической традиции (06>106). Гирлянда (мала) голов подобна четкам (джапа-мала), так как на каждой бусине четок определенного типа содержится своя биджа-мантра, образованная из того или иного слога алфавита. Гирлянда голов представляет собой весь санскритский алфавит, слоги которого, в свою очередь, содержат в себе силу всех богов и символизируют самих богов. (Так первый согласный слог алфавита ка - означает прежде всего Саму Кали, а слог ха- Хара или Шиву). 50 слогов алфавита и, соответственно, 50 голов представляют собой проявленное состояние изначального Звука (шабда), из которого происходит творение всей вселенной. Кали носит эту гирлянду на Своем теле и это показывает, что проявленное творение возвращено в свое изначальное состояние Единства.

Жесты (мудра), которые Кали делает Своими руками, известны как абхайя, или освобождающий от страха, и вара (варада) - дающий дары. Абхайя указывает на то, что тех, кто призывает Кали, Она освобождает от всех ужасов существования и страха смерти. Варада-мудра означает, что Богиня дает поклоняющимся Ей как дары наслаждения; так и абсолютное освобождение.

10 Махавидья

10 форм Шакти являются наиболее почитаемыми в тантрической традиции:

1) Кали

2) Тара - сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается вселенная.

3) Шодаши (именуемая также Лалита или Трипурасундари) - персонификация полноты и совершенства.

4) Бхуванешвари - сила материального мира.

5) Бхайрави - сила разрушения и смерти.

6) Чхиннамаста - богиня.держащая в руке свою собственную отрубленную голову .Она выражает собой состояние самопродления сотворенного мира, в котором каждое саморазрушение влечет за собой самообновление.

7) Дхумавати - представляет собой силу сожжения всего, после чего остается лишь пепел и дым (дхума).

8) Багала - Богиня с головой вороны, представляет собой ужасные качества живых существ, такие как жестокость, гнев, ревность.

9) Матанги - воплощение силы доминирования.

10) Камала (именуемая также Лакшми) - это чисто духовное сознание, дающее разнообразные дары и освобождающее от страха.Это прекраный аспект шакти, воплощение или сила красоты и счастья.


100. Дэви-Махатмьям - это часть из Маркандейя- Пураны.посвященная величию Дэви.

101. Качества или состояния Природы.

102.Пралайя - растворение вселенной, происходящее в конце мирового цикла, который состоит из 4-х юг.

103. Она полна сострадания к тем, кто предается Ей, но