| Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию.
Яджурведа
Он — Всевышний Брахман, Самость всего, главное основание этого мира, неуловимей, чем неуловимое, вечный. То ты есть; ты есть То.
Атхарваведа
Следует медитировать на атман, который состоит из духа, чье воплощение — жизнь, чья форма — свет, чья сущность — пространство, который меняет свою форму по собственному желанию, быстрый, как мысль.
Яджурведа
Неуловимейший из неуловимого, величайший из величайшего, атман сокрыт в глубине сердца всех существ. Тот, кто, свободный от всех желаний, узрел Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его величие.
Яджурведа
Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и более Ему, человек освобождается наконец от иллюзии мира.
Яджурведа
Я — Всевышний Брахман! Я — Господь вселенной! Таково прочное убеждение просветленных. Все другие переживания ведут к зависимости. С осознанием того, что «Я» не есть тело, осознавший достигает покоя и освобождается от всех желаний.
Дэвикалоттара-агама
Осознай, что «Я» всегда ни выше, ни ниже, ни с какой-либо стороны, ни внутри, ни снаружи, но вечно сияет за пределами высочайшего мира.
Сарваджняноттара-агама
То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невидимо, неощутимо, неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность состоит из переживания самого Себя, что поглощает все многообразие, является спокойным и кротким, бесподобным, то, что называют четвертым состоянием, — это атман. Это то, что должно быть познано.
Атхарваведа
При появлении спонтанного высшего знания происходит то состояние движения в обширном безграничном осознавании, которое является состоянием Шивы, высшим состоянием Реальности.
Шива-сутры
Когда танцует Творец, танцуют созданные Им миры. В той мере, в какой Он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда Он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец Того, кто есть сияющее пламя.
Тирумантирам
О Бог милости, исполняющий танец безграничного счастья в зале непостижимого сознания! Ригведа и другие Веды громогласно выражают словами, провозглашая нам, что все являются Твоими рабами, все вещи принадлежат Тебе, все действия — Твои, что ты пронизываешь все, что это есть Твоя природа. Таково учение тех, которые, хотя никогда и не говорят, все же нарушили молчание ради нас.
Таюманавар
Так же как сияет свет, рассеивая тьму, сияет Высшее «Я», рассеивая невежество. Так же как лампада самопроизвольно гаснет, если ее не заправят маслом, отмирает эго, если человек медитирует непрерывно и сливается с «Я». Нет более высокого приобретения, чем обретение Себя.
Сарваджняноттара-агама
Всевышний Господь — не двое. Мне принадлежит блаженство созерцания того, что я, Его преданный слуга, есть Он. Каким человек представляет себя, таким он и становится. Поэтому практикуйте медитацию «я есть Он». Тогда все ваши действия станут Его действиями.
Натчинтанай
Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута
РОД-РУДРА: РОДНОЙ БОГ АРИЕВ
Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!
Ригведа (II.33.10)
Для любого серьезного ученого или знатока индуизма и других религий индоевропейцев тесное родство шиваитско-тантрической ветви индуизма и язычества является очевидным. Еще в советское время академик Б.А. Рыбаков писал в своем фундаментальном исследовании «Язычество Древней Руси»: «Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог «белого света» и солнца (Дажьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) - все они сливались в объединяющем их образе Рода, для скульптурного выражения которого была выбрана форма «лингама», источника жизни, самой рождающей силы, проистекающей, как говорят наши средневековые авторы, из находящегося на небе Рода. Индийский Верховный бог Шива, близкий к нашему Роду, нередко изображался в виде лингама-фалла» (Б.А.Рыбаков. Язычество Древней Руси», М., Наука, 1988, с. 768). Как известно, индуисты-шиваиты почитают Лингам Шивы как наивысшую святыню, как «тело Абсолюта». Другой известный российский индолог, Н.Р. Гусева, также подтверждает идентичность индуистского Шивы и славянского Рода: «Древние славяне высоко чтили и бога по имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя все живые существа. С его именем, а значит и с понятием размножения, связаны и такие слова, как «руда» (кровь), «рудый», «рдяный» - красный, рыжий: бурый и ряд других. Но вот в Ведах воспевается некий бог по имени Рудра. Подумаем, только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Рудра также бог неба и громов. Он мощен и гневлив. Он - бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, а в санскрите слова «рудх», «рудхира» означают «быть красным, кровавым», что прямо совпадает с приведенными славянскими словами, сопоставимыми с Родом. Видимо, .... бог Род-Рудра был совпадающе близким в условиях общности или тесного сближения племен славян и арьев. ... До сих пор в Индии поклоняются Шиве под этим двойным именем, соединяющим его с бесконечно отдаленным от него Родом». («Древность: Арьи. Славяне», М., Палея, 1996, c.78-79.)
Это свидетельства ученых. А что говорят о древнем арийском Рудре священные Веды и живая Традиция? Что представлял собой древний ведизм? Какие ветви современного индуизма сохраняют наибольшую связь с древней религией ариев? И насколько эти знания актуальны для нас, современных людей? Должны ли мы становиться «индусами»? Каким богам молились наши предки? Каким образом вернуться к Родному Богу, не впадая в фальсификационное «изобретение прошлого» и прочее современное мифотворчество, лишь уводящие с Пути истинной Традиции? Чем ведическое, арийское понимание взаимосвязи Бог-мир-человек отличается от библейского, иудео-христианского?
 ИНКЛЮЗИВНЫЙ МОНОТЕИЗМ
Непосвященному при первом знакомстве с текстами Вед трудно понять, монотеистичен или политеистичен ведизм. Являлась ли древняя ведическая религия ариев примитивным язычеством с культом многочисленных богов? Если для Вед характерен монотеизм, то как тогда понимается и именуется единый Всевышний Бог в Ведах? Фактически ведическая религия (и ныне индуизм) представляет собой инклюзивный монотеизм , отличающийся от эксклюзивного монотеизма семитических (т.н. авраамических) религий. Обе формы монотеизма признают, что в конечном счете Бог един. Но во взглядах на природу Бога, мира и человека между двумя этими формами монотеизма пролегает пропасть. Инклюзивный монотеизм рассматривает Вселенную, богов и человечество как составные части Божественного Единства, т.е. Бог инклюзивного монотеизма включает в Себя все существующее, пронизывает его Своими энергиями, содержит в Себе все бытие как Свою неотъемлемую часть. Поэтому для сторонников инклюзивного монотеизма все сущее божественно и совершенно по самой своей природе, а зло не имеет абсолютного характера. Эксклюзивный монотеизм , напротив, полностью исключает мир и человека из бытия Бога, видит Бога как Творца, абсолютно трансцендентного по отношению к творению, которое не является божественным и совершенным, ибо в нем присутствует зло как проявление абсолютного зла в лице «дьявола» (фактически эти «монотеисты» верят по крайней мере в двух богов: благого Создателя и противостоящего Ему Сатану). Бог же инклюзивного монотеизма одновременно трансцендентен и имманентен и не имеет какого-либо «противника» типа иудео-христианского Сатаны. В инклюзивно-монотеистических религиях человек призван раскрыть в самом себе присущую ему божественность и в опыте просветления осознать свое единство с Единым Целым. Инклюзивный монотеизм возвышает человека, признавая божественность его природы. В эксклюзивном монотеизме человек - всего лишь «тварь», оскверненная грехами, и потому должен быть полностью покорным своему Создателю в надежде заслужить за это вечную жизнь в раю. Инклюзивный монотеизм признает ценность и важность индивидуальных усилий самого человека, направленных на его самосовершенствование и постепенное становление сначала просто нормальным человеком, затем — сверхчеловеком и, наконец, богочеловеком. Эксклюзивный монотеизм призывает полагаться во всем на божью волю, к смирению и покорности перед «Царем небесным». Инклюзивный монотеизм воспитывает сильного духом воина, эксклюзивный монотеизм - смиренного «раба божьего».
Даже в раю адепт эксклюзивно-монотеистической религии не становится единым с Богом, а продолжает оставаться вечным рабом! Если для семитических религий характерен теистический дуализм, особо подчеркнутая трансцендентность Творца по отношению к творению и человеку, то для арийского ведизма характерен монистический теизм, учение о конечном Единстве Бога, мира и человека.
В ведизме Бог (Брахман) понимается одновременно единым и множественным, личностным и безличным, непроявленным и проявленным, трансцендентным и имманентным, Отцом и Матерью мира. Следовательно, центральным мировоззренческим принципом как древнего ведизма, так и современного индуизма является принцип абсолютной недвойственности ( адвайты ): многочисленные боги, демоны, другие существа и весь мир рассматриваются в Ведах как включенные в космическое тело Единого и Абсолютного Бога (Брахмана): «Все в Боге, и Бог — во всем», «весь мир наполнен Шивой» ( cарвам шивамайям джагат ). Таким образом, философия Вед и основывающих на них свое вероучение большинства индуистских (особенно шиваитских) школ представляет собой монистический теизм (на санскрите — адвайта-ишваравада ), или панентеизм , синтез монотеизма и политеизма, монизма и дуализма. Единый всепроницающий Бог в Ведах описывается и как безличный Абсолют-Брахман, и как Личностный Бог (Бхагаван) Рудра, и более собирательно — как Все-Боги Вселенной ( вишвадева ).
Ведическое почитание Бога возможно самыми разными способами - от почитания Священного Огня и других сакральных символов и объектов до созерцательно-отвлеченной медитации. Но центральным объектом поклонения в арийской религии всегда был именно Священный Огонь. Мистический символизм Священного Огня очень глубок. Горящий на ведическом алтаре Огонь — это свет в действии, гармония неподвижного и подвижного, любовный союз Духа и Материи, компромисс бесформенного и имеющего форму. Как нельзя лучше Священный Огонь (или его символический аналог — фаллос-Лингам, выражающий ту же идею) подходил в качестве своеобразной «бесформенной формы», изображающей (не умаляя и не искажая!) Абсолютного Бога, порождающего и включающего в себя все сущее. Ведическая религиозная философия не исключала при этом ни чисто пантеистических и монистических ( адвайта ), ни теистических и дуалистических ( двайта ) интерпретаций Вед. Поэтому в рамках индуизма представлен самый широкий спектр школ религиозной мысли и практики. Все они опираются на единый источник сакральных знаний — Веды, в которых говорится : «Истина одна, но мудрецы по-разному говорят о ней» (Ригведа, I.164.46). Но высшим синтезом всех систем ведического мировоззрения всегда был именно монистический теизм, иллюстрацией чему служат замечательные слова Шивы из «Куларнава-тантры»: «Одни хотят двойственности, другие - недвойственности, но и те и другие не знают Моей высшей Истины, превосходящей собой и двойственность, и недвойственность».
Ни библейские пророки иудеев, ни тем более основатель ислама не были первыми, кто «обнаружил», что Бог един. Их примитивный дуалистический теизм так и не поднялся до уровня монистического теизма арийских ведических пророков ( риши ), за несколько тысячелетий до появления Библии уже сложивших величественные гимны Вед и учивших о Высшем Единстве. Догматические религии семитов так и не обрели той глубины мистического проникновения в суть вещей, какая свойственна даже самым архаичным религиям ариев. Не случайно и то, что иудаизм, христианство и ислам так и не создали ничего аналогичного йоге, медитации и боевым искусствам. Религии «рабов божьих» не нужны сильные духом люди. Догматическая религия требует не медитативного обнаружения своего единства с Богом, а слепой веры в то, что провозгласили в качестве истины талмудические «мудрецы» или «отцы церкви». Единый Бог иудеев, христиан и мусульман — это всего лишь «Царь небесный», подобие их земных деспотичных правителей, единоличный властелин мира, который наказывает и милует человека по собственному произволу.
В арийских религиях, как известно, человека наказывает не Бог, а карма , или плоды его собственных деяний. Для ариев Единый Бог — это не только Господь мироздания, но и конечное Единство всего сущего в абсолютном бытии Брахмана. Каждому новопосвященному арийскому мальчику или юноше ведический жрец или риши торжественно сообщал во время инициации: «Знай, что ты есть То». И каждый арий ведал это Единство Бога, мира и человека. Семит верил , арий ведал . Монотеизм семитов очень поверхностен. Чтобы понять, что Бог в конце концов един для всех, не требуется большого ума. Эксклюзивный монотеизм («Существует только наш Бог, боги язычников — ничто!») действительно мог родиться лишь в мозгу людей с психологией скорее раба, нежели воина или вольного землепашца. Примечательно, что ни один из арийских этносов не породил религию, которая бы опустилась до уровня эксклюзивного монотеизма. Такой доктриной (а заодно и идеей собственной «богоизбранности») человечество обогатили семиты. Арийские пророки также понимали, что Бог един, но они не исключали из Божественного Единства никаких богов, ибо понимали, что любые — даже самые примитивные — представления человека о Боге так или иначе отражают реальный опыт постижения (пусть даже и неполный) Единого Целого. Иудейскому Яхве всегда нашлось бы место рядом с Зевсом, Одином, Перуном или Рудрой, ибо Брахман включает в себя все. Инклюзивный монотеизм («Единый Бог проявляет Себя в многообразии, охватывая и пронизывая Собой все сущее») ариев не отвергает и не обесценивает духовный опыт ни отдельного индивидуума, ни целой нации или расы. Семиты же не смогли придумать ничего лучше, как просто выбрать одного бога из своего некогда обширного пантеона и провозгласить его одновременно и главным и единственным. Александр Македонский разглядел своего Зевса в иудейском Яхве и даже приносил ему жертвы, от которых, впрочем, иудейские жрецы не отказывались, зато уж никак не соглашались с тем, что Яхве и Зевс в итоге один и тот же Бог. Так кто же тогда из них являлся более последовательным монотеистом?
РЕЛИГИЯ ШИВЫ
Мировоззрение индуизма напрямую вытекает из древнеарийского монистического теизма ведических риши . Из всех направлений современного индуизма к древней ведической религии ариев наиболее близок — и по духу, и по форме ритуала — североиндийский (кашмирский) тантрический шиваизм. Не зря кашмирские брахманы считаются у индусов высшей кастой. Шиваизм намного древнее своего основного идейного соперника — вишнуизма (в России представленного кришнаитами), так как напрямую восходит к древневедическому культу Рудры — рудраизму, который, в свою очередь, тесно был связан с еще более архаичными доведическими индоевропейскими верованиями пратантрического типа. Религия Шивы , таким образом, древнее даже Вед (как записанных текстов)! Поэтому в шиваизме сочетаются и ведические, и неведические (шактистские) черты. Бог Шива почитается шиваитами, а также шактистами, как Верховный Господь, одновременно личностный и безличный, тождественный понятию «Брахман» философии веданты . Души ( дживы ) и мир рассматриваются как включенные в Шиву и неотъемлемые от Него части. В отличие от вишнуизма, шиваизм более монистичен, приближаясь в этом отношении к буддизму (но, в отличие от буддизма, не считает мир иллюзорным). Как и в древнем ведизме, в шиваизме центральной философией является монистический теизм. Практика шиваизма состоит в сочетании джняна-йоги («пути знания») и бхакти-йоги («пути преданности») с йогическим аскетизмом, ведическим и агамическим (тантрическим) культом, а также с целым рядом мистических и оккультных дисциплин. Важную роль в шиваизме играют всевозможные виды йоги и прикладной магии.
С шиваизмом тесно связан шактизм — эзотерическая по характеру вероучения и культовой практики ветвь индуизма, восходящая к доарийской религии дравидов. Шактизм является самым «неарийским» вариантом индуизма. Но справедливости ради надо отметить, что и северным арийским народам шактизм не был абсолютно чужд, ибо и в их верованиях присутствовало почитание женского начала, хотя в целом эта тенденция не преобладала. У ариев почитание женских божеств было лишь дополнением к основному культу Рудры, как и у язычников-славян культ богинь-Рожаниц только дополнял культ Рода. Поэтому и теперь шактизм нередко рассматривают как особую разновидность шиваизма. От собственно шиваитов шактисты отличаются тем, что почитают не столько Бога Шиву (признавая, тем не менее, Его Всевышним Богом-Отцом), сколько Его Божественную Супругу Шакти Дэви, Богиню-Мать, — обычно в формах Кали или Дурги. Шива при этом понимается исключительно как бескачественный ( ниргуна ) Брахман, а Шакти — как Его сознательная и активная Сила, обладающая качествами ( сагуна ). Большинство шактистов практикуют тантрические методы ритуала, магии и йоги. Шактистская тантрическая практика по природе своей оккультна и мистериальна и подразделяется на две формы — на «тантру правой руки» ( дакшиначару ) и «тантру левой руки» ( вамачару ). Дакшиначара более экзотерична и состоит в почитании Богини-Матери с помощью тантрических ритуалов, не противоречащих ортодоксальной брахманистской традиции. В эзотерической вамачаре ортодоксальные брахманистские предписания игнорируются и практикуются особые тайные мистерии, в том числе и включающие различные методы ритуального использования сексуальной энергии. В рамках индуизма шиваизм и шактизм взаимно дополняют друг друга и представляют собой единую систему индуистского эзотеризма — тантризм. Центральной философией индуистского тантризма, по мнению большинства индусских теологов и академических ученых, несомненно является кашмирский шиваизм, в котором синтезировано все лучшее из эзотерических традиций арийского ведизма и дравидского шактизма.
К сожалению, шиваизм, куда более близкий славянской ведической традиции, чем кришнаизм, у нас в стране по ряду причин не получил достаточной известности. Во многом это связано с засильем прабхупадовского кришнаизма, претендующего на монопольное обладание «ведическими знаниями». Напористое миссионерство кришнаитов и активное использование ими слов «Веды» и «ведические знания» (и это при том, что к собственно ведической Традиции кришнаиты как поздневишнуитская секта никакого отношения не имеют) привели к тому, что даже отдельные русские неоязычники (не говоря уже про откровенного кришнаита В.Данилова с его концепцией «ведического духовного социализма» — странной смеси прабхупадовского кришнаизма и «ценностей» старой советской идеологии) под впечатлением «ведических» писаний кришнаитов «отыскали» в числе древнеславянских богов «Вышня» и «Крышня», уж очень сильно смахивающих на кришнаитских Вишну и Кришну. (Кришна, кстати, представляет собой совершенно неарийское божество, вообще неизвестное в Ведах, что подтвердит любой компетентный индолог или ученый брахман.) Попросту говоря, кришнаитствующие неоязычники, вопреки данным объективной науки и истинно ведической Традиции, фактически «изобретают прошлое» и «возрождают» славянское язычество, опираясь на догмы прабхупадовского кришнаизма, а также собственные фантазии. Отсюда и все эти курьезы: «Вышень-Крышень», обязательное вегетарианство, якобы свойственное ведизму, вера в «нисхождения» (т.е. те же вишнуитские аватары , абсолютно чуждые Ведам) Верховного Бога в человеческие воплощения, почитание идолов ( мурти ) и прочие явные заимствования из кришнаизма.
Однако постепенно в России начинают распространяться и знания, имеющие отношение к куда более серьезным и действительно ведическим традициям, нежели христианообразный кришнаизм Прабхупады. Становятся все более известными и доступными другие школы богатейшего духовного наследия индуизма, включая шиваизм. Весной 1997 года был впервые издан на русском языке 1008-страничный индуистский катехизис «Танец с Шивой», лучшее, на наш взгляд, популярное изложение основ шиваитского учения и культа, написанное Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, одним из самых авторитетных учителей современного шиваизма. Хотя автор катехизиса опирается в основном только на традицию своей собственной школы шиваизма, тем не менее общешиваитские взгляды на природу Бога, мира и человека, восходящие к Ведам, отражены в нем достаточно ясно.
Не удивительно, что катехизис «Танец с Шивой» получил признание не только в религиозной индуистской среде, но также в научных и интеллектуально-культурных кругах Запада, Индии, а теперь и России, как настоящий энциклопедичный справочник шиваитского индуизма.
Следует также отметить, что рудраисты, являясь последовательными ведическими фундаменталистами , не отождествляют полностью ведизм как Религию Вед, дарованных ариям через Откровения риши (ведических пророков), и различные индоевропейские языческие, чисто народные, культы, которые многие также называют ведическими. Возрождающееся славянское язычество также активно использует термин «ведический» как синоним понятий «язычество», «языческий». Это иногда создает серьезную путаницу. Различие же между Ведической Религией риши и народным язычеством огромное.
Индуистские теологи и ученые-востоковеды используют термин «ведизм» исключительно по отношению к религии древних ариев, отраженной в 4-х «индийских» Ведах и примыкающих к ним текстах ведического канона, а народные языческие верования индоевропейцев именуют просто «язычеством», не отрицая самого факта родства ведизма и народных языческих культов. В настоящее время эти языческие верования в той или иной форме возрождаются. На наших глазах создаются писания отечественных неоязычников, во многом аналогичные (по тематике и общему духу) священным текстам индуизма или иных национальных языческих религий индоевропейцев. Радует не только сам факт появления подобных писаний, но и то, что Верховным Богом, главой пантеона, в большинстве этих неоязыческих писаний именуется не кто иной, как Род, аналогичный Брахману-Праджапати древнего ведизма и Рудре-Шиве шиваизма.
Из всех течений современного неоязычества наиболее близки к тантрическому шиваизму (и особенно к его чисто арийскому, рудраистскому варианту) те неоязычники, которые стремятся возродить славянский культ Рода и Рожаниц, не отрицая очевидного факта его мистической и исторической связи с тантрическим культом Шивы и Шакти. На основе признания этого факта может успешно осуществляться стихийное образование неоязыческих групп и общин синкретического характера, сочетающих неоязычество с элементами индуистского тантризма. Поскольку и славянский культ Рода и Рожаниц, и тантрический культ Шивы и Шакти, восходят к наиболее глубинному архетипу мистического и этнического самосознания индоевропейцев, то их максимальное сближение друг с другом жизненно необходимо для возрождения ведизма в России.
Именно данное направление возрождающегося ведизма способно постепенно оформиться в мощное духовное движение, способное составить серьезную конкуренцию и идео-христианству, и разношерстному сектантству. Основной недостаток «чисто славянского» неоязычества — отсутствие в нем живой непрерванной традиции. Недостаток же всех без исключения индуистских учений, включая и тантрический шиваизм, — в их очевидной «индийскости», слишком непонятной и чуждой большинству русских. Лишенное силы живой непрерванной традиции русское неоязычество едва ли способно стать массовой религией, а индуистская духовность находит отклик лишь среди весьма незначительной части россиян. Значит, нужен их синтез!
ОТ ИНДУССКОГО ШИВАИЗМА К РУССКОМУ РУДРАИЗМУ
Таким синтезом шиваитско-тантрического индуизма и славянского неоязычества как раз и является рудраизм с его выраженным стремлением вернуться к изначальной ведической вере предков, древних ариев. Рудраизм — вовсе не искусственно «возрожденная» вера предков и тем более не «индуистская секта», пытающаяся приспособиться к существованию в условиях России. Это живая религия, естественным образом принимающая свою новую форму, результат многолетнего опыта духовных исканий не только автора этих строк, но и сотен, тысяч русских людей, стремившихся утолить свою духовную жажду в «Тантра-Сангхе», но не удовлетворившихся желанием быть чем-то вроде «русских индусов» да и только. По воле и милости Рода-Рудры, Родного Бога ариев, возрождается забытая Родная Ведическая Вера. Несмотря ни на что этой живой Вере суждено жить и набирать силу, ибо эта сила — от Силы Родного Бога, которого Веды славят словами: «Нет никого, о Рудра, сильнее Тебя!». Значит, и Вера в самого сильного и древнейшего из богов не может быть слабой. Более того, в среде индийских и отечественных тантристов, а также дружественных им неоязычников, распространено пророчество, что на рубеже нынешнего и будущего столетий «культ Рудры настолько распространится в России, что мир будет удивлен».
В связи с этим уместно процитировать одного интересного автора: «Индия сегодня для всей арийской расы — последний резервуар жизненных сил, в котором отмечается высокая биологическая активность, тогда как у западноевропейских народов и у русских она явно идет на спад. Индия — хранительница нашей исконной арийской идеологии, залог нашего грядущего духовного освобождения. Поэтому отношения между Индией и остальным арийским миром, между Индией и Россией имеют сегодня первоочередное значение... Индия же должна отблагодарить другие страны арийского мира и Россию, просветив их духовно, направить их на путь истинный, с которого они сошли 2000 лет назад, точнее, с которого их столкнули. Нам говорят: но этого же не было никогда в России! Россия — и вдруг индуизм! Ну и что же, что не было? Не было — так будет! Было время и христианства (к счастью) не было, однако оно стало. Было время, когда мы и не слыхивали о марксизме, однако он победил. И потом — почему «не было»? Почему «индуизм»? Как раз было! И речь идет вовсе не об «индуизме», а об «аризме», «славизме», не о принятии какой-то новой религии, а о возвращении нашей старой, родной, но не в примитивных, конечно, формах поклонения идолу Перуна, а в высшей форме богопочитания, арийской, в форме поклонения действительному Богу мироздания...» (А.Иванов «Христианство», М., Витязь, 1994, с. 48). Как это созвучно идеологии рудраизма, отвергающего примитивное идолопоклонство большинства современных индусов и призывающего вернуться к древнему ведическому идеалу служения Родному Богу в образе Священного Огня! Весьма символично, что подобные слова исходят отнюдь не от «индуизированного» проповедника Садашивачарьи, а от человека с самой что ни на есть русской фамилией. Видимо, далеко не все русские стали «Иванами, не помнящими родства». У многих из них око души открывается в верном направлении, а сердце еще не утратило способность слышать зов Родного Бога. Значит, еще возродится Родная Ведическая Вера!
Союз между возрождающимся русским язычеством и лучшим из индуистского наследия жизненно необходим. История уже знает примеры подобного синтеза. Достаточно упомянуть уникальную духовную культуру жителей индонезийского острова Бали, исповедующих особую форму индуизма, сложившуюся как синтез тантрического шиваизма и местных языческих верований. Эта религия, имеющая значительное (примерно 3 млн. чел. по данным, приводимых в декабрьском выпуске газеты «Хиндуизм тудэй» за 1996 г.) число приверженцев, живет и развивается. Более того, в процессе исламизации некогда индуистско-буддийской Индонезии именно балийский индуизм оказался наиболее живучим, он не просто выжил, но и успешно противостоит насаждаемому исламу. В качестве примера можно привести также индуистский Непал. И на Бали, и в Непале индуисты до сих пор почитают арийского Рудру как Верховного Бога. Таким образом, мы видим, что повсюду, где ведическая традиция гармоничным образом срослась с местными языческими народными культами, в результате появляется очень живая и сильная религия. Если уж народы южной Азии по достоинству оценили поначалу чужой для них ведизм, то почему его не могут принять северные индоевропейцы, для которых он — исконная Родная Вера?
К российским неоязычникам рудраисты относятся как к адептам культов, близкородственных индуизму, но как живая непрерванная традиция ведическая религия в ее современном состоянии — это, несомненно, индуизм. По крайней мере такие его течения, как североиндийский шиваизм, ортодоксальный брахманизм (смартизм, или ведантизм) и, разумеется, «Арья Самадж». Поэтому любой, кто желает «вернуться к вере предков», к религии ариев (индоевропейцев), реально может это осуществить, лишь пройдя ведическое таинство вратья-стомы (ритуала возвращения отпавшего от ведизма ария в лоно религии своих предков) в одном из течений индуизма, напрямую восходящих к древней арийской Религии Вед. Традицию невозможно «возродить», традиция — это непрерывная живая передача знаний, посвящений, опыта и духовной силы. Как невозможно оживить умершего, колдуя над его останками, так же невозможно «возродить» древний ведизм просто на основе археологических данных и собственных измышлений. Поэтому рудраисты выступают за сближение современных неоязыческих культов с индуизмом (особенно с его шиваитско-тантрической разновидностью рудраистского толка). Только в этом случае возрождение ведизма в качестве живой религии будет реальным и лишенным всевозможных — как намеренных, так и непреднамеренных — фальсификаций, каковых сейчас немало и в России, и на Украине. В качестве примера можно упомянуть «арийские» изыскания на тему «ведического социализма» профессора В.В.Данилова (В.Данилов, «Русь ведическая в прошлом и в будущем. Основы мистической политологии (Евангелие от Ариев)» М., 1996 г.) или сочинения украинского ученого и публициста Ю.Каныгина («Путь ариев. Украина в духовной истории человечества», Киев, Украина, 1996 г.).
Весьма интересный «арийский вопрос», действительно, многим не дает покоя. Вот и погружаются в «ариософские» изыскания с головой ученые и невежды, теологи и профаны, политики и авантюристы, историки и фальсификаторы, арийцы и неарийцы и, вообще, все кому не лень. Взять хотя бы только часть «арийской» проблематики, а именно — поиск легендарной прародины ариев или же задаться целью определить, какие цивилизации были созданы ариями. Например, так называемая протоиндийская цивилизация, следы которой обнаружены при раскопках в долине Инда, была неведической и неарийской цивилизацией неких «протодравидов», уничтоженной дикими завоевателями-ариями, или же сами арии были ее создателями? Или споры об арийских или неарийских истоках культа Шивы. (В научной и околонаучной среде еще можно встретить мнения, что Шива будто бы является «неарийским божеством».) Насколько это соответствует самым свежим данным современной науки и согласуется ли со свидетельствами ведических писаний?
Вот что пишет по этому поводу современный американский ученый (кстати, весьма уважаемый в Индии за глубокое знание санскрита и Вед) Д.Фроули: «Цивилизация в долине Инда, достигшая своего расцвета в 3-ем тысячелетии до н.э., была интерпретирована как «дравидская» и «неарийская». Хотя это так и не было никем по-настоящему доказано, но многими продолжает восприниматься до сих пор как факт. Однако, современные археологические раскопки показывают, что так называемая культура долины Инда была на самом деле ведической культурой, с центром не на Инде, а на берегах реки Сарасвати, упоминаемой в Ведах, и что язык ее был связан с санскритом... При раскопках в долине Инда были обнаружены следы культа Шивы, а также большое число ведических алтарей для огненных жертвоприношений, подобных тем, что описаны в Брахманах.» (статья «The Aryan-Dravidian Controversy» в журнале «Conscious Living», рр.26-27, 30). Однако, кому-то все еще выгоднее считать, что цивилизация в долине Инда была создана не ариями, а некими «протодравидами». Удивительно, что порой так считают даже многие из нынешних потомков древних ариев.
КТО НАМ РОДНЕЕ: РОД-РУДРА ИЛИ ЯХВЕ-САВАОФ?
Печально, что в среде образованных интеллектуалов до сих пор многие продолжают придерживаться всевозможных заблуждений относительно Вед, ведической культуры, этногенеза индоариев и дравидов, а также истоков индуизма! И сколько людей по их вине не имеют возможности узнать правду о религии своих предков и о своем Родном Боге. В науке немало догматически мыслящих «специалистов». Многие из них никогда даже не бывали в Индии, но берут на себя смелость безапелляционно что-либо утверждать о религии и культуре этой страны, даже не прислушиваясь к мнению самих индуистов или же принявших индуизм европейцев. Даже сама возможность принятия индуизма оспаривается такими «учеными» (да и что с них, со всеми забытых и вечно непризнанных классиков, взять, если вспомнить, в какие времена и при каких условиях делалась вся их научная карьера), хотя и в шиваизме, и в вишнуизме большинство направлений ( сампрадай ) всегда допускали и продолжают практиковать прозелитизм, что подтверждается на практике, а также упоминаниями в индуистских писаниях. Прозелитизм характерен отнюдь не только для современных неоиндуистских течений и сект, как пытаются утверждать отдельные ученые. Некогда индуизм (в шиваитско-агамической его разновидности) был широко распространен в соседних с Индией странах Южной и Юго-Восточной Азии (и до сих пор сохраняется на индонезийском острове Бали), куда он был занесен индийцами.
Отдельные «исследователи» осмелились подвергнуть «научной», а на самом деле – профанической, интерпретации и Веды, и почитаемых индуистами божеств, и даже саму историю ведической (ныне индуистской) религии, руководствуясь не столько реальными фактами, сколько своими собственными домыслами. Подоплека этих «исследований» всегда одна и та же: жонглируя гипотезами и слабо подтвержденными фактами, «доказать» якобы сравнительно позднее появление Вед и то, что арии, мол, были примитивными кочевыми племенами с низкой культурой и менталитетом, а их религия — наивным языческим политеизмом. Даже происхождение письменности ариев порой сводится к еврейско-финикийскому алфавиту, от которого якобы ведут свое происхождение и авестийское письмо, и санскритские алфавиты брахми и деванагари, и даже нордические руны! Короче, всем самым ценным в своей цивилизации арийцы будто бы обязаны все тому же «избранному народу» и его изобретательным мозгам.
К числу спорных и неподтвержденных, с научной точки зрения, гипотез относятся также идеи о якобы «неарийском» происхождении культа Шивы (в Ведах — Рудры). Эти фантазии представляют собой ни что иное, как наглую провокацию. Бездоказательно постулируя предположение о якобы «неарийском» происхождении Верховного Бога самых архаичных индоевропейских культов, недолюбливающие ариев профаны от науки сознательно посягают на самое святое — на нашего Родного Бога! Если уж Род-Рудра-Один-Водан-Шива для индоевропейцев — «чужой», то насколько нам тогда ближе и «роднее» иудео-христианский Яхве-Саваоф? Мнения индуистских духовных авторитетов, видных индийских мыслителей (например, Ауробиндо Гхоша), а также самые современные исследования, проведенные западными и индийскими учеными, свидетельствуют явно не в пользу подобных фантазий. Американский индолог Д.Фроули пишет: «Некоторые утверждают, что Шива — дравидский Бог, потому что шиваизм преобладает больше на юге Индии. Однако наиболее священные места культа Шивы — Кайласа в Тибете, Кашмир и город Варанаси (Бенарес) — находятся на севере. Никогда не существовало какого-либо ограничения на почитание Шивы в любой части Индии. О Шиве также говорят, что Он якобы не является ведическим божеством, потому что в Ригведе, древнейшем ведическом тексте, преобладают такие божества, как Индра, Агни и Сома, а не Рудра (ведическая форма Шивы). Но зато Рудра-Шива явно доминирует в Атхарваведе и в Яджурведе, а также в Брахманах, которые также являются весьма древними ведическими текстами. Кроме того, ведические боги, такие как Индра и Агни, часто отождествляются с Рудрой и имеют множество сходных характеристик (например, Индра как танцор и Господь могущества). Хотя некоторые различия и существуют, мы не можем игнорировать тот факт, что со временем любая религия развивается, поэтому нет каких-либо оснований проводить различие между ведической и шиваитской традициями. Фактически Шива из всех индуистских богов в наибольшей степени связан с ведическим ритуалом и с огненными жертвоприношениями.» (Цит. по журналу «Соnscious Living», № 14-15, 1992, рр.29-30).
Если бы Шива был изначально неким «неарийским» божеством темнокожих обитателей полуострова Индостан, то отчего бы тогда явно арийские (уж хотя бы в этом-то мало кто сомневается) Веды неоднократно подчеркивали особое место Рудры среди прочих богов и так Его воспевали? Только прямое свидетельство ведических писаний о Рудре и живая непрерванная традиция духовных учителей могут служить надежным авторитетом и источником сведений о Родном Боге древних индоевропейцев (ариев), но никак не поверхностные рассуждения фантазеров от науки. Что же говорят о Великом Боге Рудре ведические писания? Предоставим возможность священным Ведам, живому Слову Родного Бога, окончательно развеять невежественные фантазии недругов ведизма.
ВЕДИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ О РОДЕ-РУДРЕ
Ригведа (7.46.1) возглашает: «Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!». В другом гимне Ригведы (1.114.6-7) звучит такая восторженная молитва Рудре : «Эта речь, что слаще сладкого, возглашается для Отца Марутов, для могучего Рудры. Даруй нам, о Бессмертный, пищу смертных! Смилуйся над нами, над нашими детьми и нашими внуками!». Весьма интересен 33-й гимн 2-й мандалы Ригведы, в котором к Рудре обращаются как к высшему Целителю, воспевают «Того, Кто дает много, истинного Господа», именуют Его «Владыкой этого необъятного мира», просят изгнать прочь ненависть, болезни и нужду, уничтожить «все мерзкое», в т.ч. и «повреждения, насылаемые другими богами», потому что, как восклицает гимн, «нет, никого, о Рудра, сильнее Тебя!» Кроме того, данный гимн содержит слова, молящие простить грех лицемерного поклонения и одновременного призыва Рудры и других богов (Ригведа, 2.33.4) : «Мы не хотим прогневать Тебя, о Рудра, ни лицемерным поклонением, ни плохой хвалой, о Бык, ни совместным призывом [других богов]!».
Нашлись ученые, которые данное место Ригведы истолковывают как доказательство своих предположений о «неарийском» происхождении культа Рудры. Они ссылаются на то, что Рудру в ведические времена почитали особым образом, отдельно от прочих богов. На основании этого делается вывод: Рудра, мол, «неарийское божество», лишь позднее включенное ариями в ведический пантеон. На самом же деле Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам — Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных «всем богам». Но если возникала потребность призвать Рудру, то в обращении к младшим божествам необходимость пропадала. Более того, призыв каких-либо второстепенных богов одновременно с почитанием Великого Бога-Отца был бы оскорблением, фактическим неверием во всемогущество Рудры. Вот почему в ведических молитвах Рудру молят простить подобный грех, совершенный намеренно или по неведению.
Если в Ригведе Рудре посвящено только несколько гимнов (зато какими словами к Нему в этих гимнах обращаются!) и о первоверховенстве Рудры над прочими богами прямо не говорится, то Атхарваведа и, особенно, Яджурведа на этот счет уже не оставляют никаких сомнений. В Атхарваведе (7.87) воспевается вездесущая природа Рудры : «Рудре, Который в огне, Который в водах, Который проник во все травы, во все растения, Который объял Собой все эти вещи — Тому Рудре да будет поклонение!». В другом гимне Атхарваведы (11.2.15-16) говорится : «Да будет поклонение Тебе приходящему, да будет поклонение Тебе уходящему прочь! Поклонение Тебе, о Рудра, стоящему, сидящему Тебе да будет поклонение! Поклонение вечером, поклонение утром, поклонение ночью, поклонение днем — Сущему и Губящему Тебе я совершаю поклонение!».
Вся 15-я книга Атхарваведы посвящена прославлению Рудры в образе Вратьи, гигантского Космического Существа. В гимнах этой книги, написанных сложным мистическим языком, непонятным для непосвященного, Вратья откровенно провозглашается величайшим и всеобъемлющим Божественным Сверхсуществом, вмещающим в Себя всех богов как Свои составные части. В первом гимне этой книги говорится : «Существовал вначале один лишь Вратья. Проявив Себя, Он пробудил к существованию Праджапати. Он, Праджапати, узрел в себе Золотой Зародыш и породил Его. Тот стал Единым, Тот стал Звездоподобным, Тот стал Великим, Тот стал Главным, Тот стал Брахманом, Тот стал Истиной, Тот воспылал страстью и благодаря этому обрел потомство. Он увеличился, Он стал огромным, Он стал Великим Богом. Он обрел господство над богами, Он стал Господом. Он стал единственным Вратьей, он взял Себе лук, что был луком Индры. Иссиня-черен Его живот, красна Его спина. Иссиня-черным Он окутывает враждебного, красным Он поражает того, кто ненавидит Его, — так говорят познавшие Брахмана». В 7-ом гимне (ст. 5-й) о Всевышнем Рудре как о конечном объекте всех религиозных устремлений поклоняющегося говорится : «Его достигает вера, Его достигает жертва, Его достигает мир, Его достигает пища, Его достигает поедатель пищи, ведающий это».
Важнейшие из мантр и гимнов, связанных с почитанием непосредственно Самого Рудры как Верховного Господа, приводятся в Яджурведе. Так, в Яджурведе (Ваджасанейи-самхита, 3.60) дана знаменитая Махамритьюньджая-мантра («Мантра Великого Победителя смерти») : «Почитаю Трьямбаку (Рудру), Благоуханного, Несущего процветание! Да избавит Он меня от оков смерти и страдания ради бессмертия!» Махамритьюньджая-мантра считается весьма могущественной мантрой. Ее повторяют во время болезни или смертельной опасности, а также в надежде на окончательное освобождение от страданий. Это также молитва о полном избавлении от цикла перерождений.
Но самые важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая « Шатарудрия » («Гимн Ста Рудрам»), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр — собирательное обозначение Единства в многообразии, Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. «Шатарудрия» отличается не только изысканным поэтическим языком, но и является важным мистическим текстом, называемым « Рудропанишад » («Тайноучение Рудры») или просто « Рудрам ». Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра «Намах Шивайя», главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.
В «Вайю-пуране», одном из поздних шиваитских писаний, о значении «Шатарудрии» говорится: «Лучшее Знание — Окровение (т.е. Веды), в Откровении — одиннадцатеричный гимн Рудре (т.е. «Шатарудрия»), в нем — мантра из пяти слогов, в ней же — два слога : Шива».
В «Кайвалья Упанишад» (ст.24-25) о значении «Шатарудрии» сказано : «Кто читает «Шатарудрию», тот становится очищенным... Пусть же возвысившийся над стадиями жизни постоянно или однократно [в день] читает этот гимн — благодаря этому он достигнет знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Потому, зная это, он достигает состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства». В великом эпосе «Махабхарате» (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы : «Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! ...Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, — все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, — обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь... Ни боги, ни асуры , ни гандхарвы , ни ракшасы , ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он — Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он — стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему... В Ведах превосходный гимн «Шатарудрия» воспевается в честь Того прославленного Бога, носящего имя Бесконечный Рудра. Тот Бог — Владыка всех желаний, как небесных, так и человеческих... Мудрецы и боги, гандхарвы и апсары всегда поклоняются Его Лингаму ... Когда великий Господь так почитается, Он Сам испытывает удовлетворение... Кто поклоняется любому Его образу или почитает Его Лингам , тот постоянно достигает, благодаря такому поклонению, великого благополучия... Гимн, сообщенный Ведами и названный «Шатарудрия» в честь того Бога богов, — дарующий богатство, славу и долгую жизнь, тот священный хвалебный гимн..., способствующий достижению любой цели, является священным, уничтожает все грехи, способен устранять все прегрешения и рассеивать всякое горе и страх. Человек, который всегда слушает его, побеждает всех своих врагов и высоко чтится в мире Рудры. Тот человек, что постоянно и усердно читает и слушает этот дивный и благоприятный гимн «Шатарудрия», относящийся к сражению и обращенный к прославленному Богу, тот среди людей, кто с преданностью чтит Того Владыку вселенной, — обретает все наивысшие предметы желаний, если Трехокий бывает им доволен.»
Весьма превозносится Шива не только в Ведах и «Махабхарате», но практически во всех священных писаниях индуизма — в Упанишадах, Пуранах и особенно в Агамах (Тантрах). Везде в этих писаниях Шива неизменно высоко превозносится и прямо провозглашается Всевышним Богом, почитание Которого является залогом земного благополучия и конечного спасения души. Как видим, главные первоисточники сведений о религии древних ариев — Веды и опирающиеся на их авторитет более поздние индуистские писания — однозначно свидетельствуют о том, что Рудра (Шива) — не только изначально ведический Бог, но и, более того, Бог богов древневедического пантеона.
ЕДИНСТВО В РОДЕ
Шиву с незапамятных времен почитали под разными именами и в различных проявлениях практически все народы и племена Евразии. У индоевропейских (арийских) племен Он почитался издревле: как Род — у славян, Один — у скандинавов, Водан — у германцев. Древневедическая религия не была однородной, в ней были разные школы, хотя в главном все они сходились между собой. Рудраистская ветвь ведической религии ариев была наиболее архаичной и самой эзотерической, тесно связанной еще с доведическим, пратантрическим культом Великой Богини-Матери (основной почитаемой формой Богини-Матери у славян была Лада, богиня любви и жизненной силы, аналогичная индийской Шакти). Поэтому неудивительно, что именно из арийского рудраизма впоследствии развился шиваизм, который в Индии и сопредельных странах южной Азии быстро впитал в себя шактисткие культы дравидов и других местных народов.
И ведический рудраизм, и южноазиатские культы тантрического типа были очень близки друг другу. Поэтому так легко они пришли к взаимному признанию. Возможны ли вообще между язычниками войны на религиозной почве? Фактически это были лишь разные формы одной и той же Естественной Религии ( Санатана Дхармы ), с той лишь разницей, что южноазиатские народы дольше сохраняли древнейший доведический культ Шакти, в то время как у пришедших с Севера ариев-ведистов уже преобладал культ мужского начала и тенденция к инклюзивному монотеизму. Встреча и слияние двух этих культов породили тантризм в его современном виде.
Тантрический шиваизм, являющийся продолжением и дальнейшим развитием древнего ведического рудраизма и лучших черт южноазиатского шактизма, вобрал в себя мистические знания не только индоевропейского Севера, но и азиатского Юга. Теперь религия Рудры возвращается на свою исконную прародину уже не в своем былом виде, а обогащенной опытом взаимодействия с неарийскими религиями и культурами. Распространение в России идей и практик рудраизма, способного активно влиять на возрождающееся русское язычество, пробуждает национальное самосознание русского народа и вносит ощутимый вклад в формирование новых вариантов общенациональной идеологии. В случае широкого распространения неоязычества и ввиду его повышенного внимания к общественно-политической жизни страны, не исключена возможность появления особых, специфически местных форм религиозно-политических идеологий, в чем-то аналогичных японскому «государственному синто» или китайско-корейской конфуцианской традиции. Для идеологов и политиков подобного типа ведическая концепция Рода-Рудры может оказать неоценимую услугу в деле консолидации национально-этнического менталитета русских вокруг идеала Рода как символа Единства народа, его великой страны и поколений. Политическая интерпретация рудраизма вполне может послужить здоровой альтернативой как обанкротившейся советско-коммунистической идеологии, так и по-прежнему непопулярной в народе православно-монархической идее России как «третьего Рима». Россия должна быть не «Римом», а сама собой! Ее религия, идеология и культура тоже должны быть своими, русскими, арийскими. Для этого вовсе необязательно каждому навязывать культ Рода-Рудры именно как Бога. Пусть для большинства непосвященных Он будет «всего лишь» Принципом Единства. Главное, чтобы все мы были едины в Едином Роде.
Да победит Истинная Вечная Ведическая Арийская Религия Рудры!
Боги Один и Фрейя
Северная мифология
 Один, Водан, Вотан ("всеотец", "воитель"), верховный бог скандинавской мифологии. Его культ был особенно популярен у викингов, в связи с чем период его расцвета приходится на VIII и IX вв. Мореходы и пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле, принадлежащем Одину крытом серебром жилище, этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
Похоже, что именно тогда Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии. Тюр остался "богом битвы", а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить дружинников в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина.
То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни северян играла война.
Следует, однако, отметить, что сам бог не был подвержен воинственному экстазу; он был, скорее всего, сеятелем военных раздоров. Помимо власти над дружинами смертных и "доблестно павших", Один считался богом магии и мудрости. Как старейший из богов, он был почитаем ими как отец. Его можно обвинить в коварстве и кровожадности, но нельзя забывать, например, об его образованности. Внутренняя борьба добра и зла у Одина сродни природе индуистского бога Шивы, великого разрушителя-созидателя индийской мифологии. Одина часто изображали одноглазым седобородым старцем в синем плаще, чье лицо скрыто капюшоном или широкополой шляпой. Глаз бог отдал Мимиру, хозяину источника великой мудрости, за один лишь глоток из него. Оставшийся глаз символизировал солнце, а потерянное око, символ луны, плавало в источнике Мимира. Чтобы узнать тайну мертвых и обрести дар ясновидения, Один, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Затем, утолив жажду священным медом, он получил от великана Бёльторна, своего деда по материнской линии, магические руны — носители мудрости. У Одина была жена Фригг, проживавшая в Асгарде. Она по праву сидела рядом с супругом на престоле Хлидскьяльве, откуда божественная чета могла обозревать все девять миров, наблюдая за событиями настоящего и будущего.
Пятница в Индии – shukravAra – день Венеры. А в германских языках Пятница называется от ипостаси Богини Матери – Фрейи (Фригг) – Friday (eng), Frietag (de). Сразу вспоминается, что и в индуистской Тантре пятница основной день почитания Кали МА и других аспектов Деви. В нижней ипостаси Фригг, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира.
У славян она - Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние, как Кали). Она также Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Макошь - одна из главных богинь восточных славян. Имя ее составлено из двух частей: "ма" - мать, и "кошь" - корзина, кошара. (на санскрите коша - оболочка, тело)
Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.
Фрейе присущи черты валькирий, воинственных дев, участвующих в распределении смертей и побед, а также уносящих в Вальгаллу убитых героев. Фрейя является покровительницей запретной магии сейта, которая включала активное использование трансовых состояний. Германо-скандинавские воины берсерки вступали в бой в состоянии глубочайшего транса, что указывает на возможное использование ими данной магической практики.
Элемент воинской сексо-магии еще однозначнее проявляет себя в почитании индо-арийской богини Дурги и ее наиболее грозного проявления Кали.
Дурга возникает как воплощение воинственной энергии богов, персонифицирующих мужской элемент, в момент возрастания угрозы со стороны демонических сил. Из разгневанного лика Дурги появляется ужасающая Кали, убивающая главного противника богов, быкоголового демона Махишасуру. Согласно символическому толкованию текста «Деви Махатмья» («Сказание о величии богини»), Махишасура гибнет в результате сексуального контакта с Кали. Тревожный аспект этого сюжета подчеркивается мистической идентичностью Махишасуры с самим Шивой, супругой которого и является Кали.
Не случайно, что тантризм вамачары (тантризм левой руки), в котором особую роль играют тайные эротические практики и почитание женского начала, получил распространение в воинской, кшатрийской среде. Интересно и то, что облик Кали и античной Медузы Горгоны во многих аспектах совпадают. С древних изображений на нас взирает по сути один и тот же гневный лик.
Один знал все, что происходит в девяти мирах, и в этом ему помогали дна брата-ворона, Хугин ("мысль") и Мунин ("память"). Облетев миры, птицы возвращались и, сидя на плечах Одина, нашептывали обо всем, что им удавалось узнать.
Языческие датчане и Викинги использовали изображения вороновых крыл как знамя на своих судах в честь Одина. Эти флаги, обычно вышитые дочерями больших воинов и королей, были символами удачи в их рейсах. Здания, где обитали вороны, как они думали, получали благословение.
Одно из многих названий Одина - Храфна-Гад, Бог Воронов. Дочери Одина, воинственного Волкиреса, которая, как иногда говорили, принимала форму воронов.
В Старшей Эдде, Граймнисмал обращается к воронам Одина:
Хугинн и Манинн, каждый день
Они пролетают над Ертгроундом.
Я боюсь за Хугинна,
вдруг он не вернётся.
Но даже больше, я боюсь
за потерю Муинна.
В норвежской шаманской традиции, вороны Одина представляют власть некромантии, ясновидения и телепатии, и они были проводниками для мертвых. Эта поэма выражает опасение шамана относительно его потери волшебных полномочий. В
Индии,
Брахма появляется как ворон в одном из его воплощений. Вороны являются также священными у Шивы и Кали.
Один стоял во главе валькирий, исполнительниц его воли на полях сражений.  Однажды Брунхильд, помогая Сигмунду, отказалась повиноваться Одину. В наказание Брунхильд должна была пребывать на вершине холма, пока ее не полюбит смертный. Позже бог смягчил кару, окружив Брунхильд огненным кольцом, пройти которое мог храбрейший из героев. Сыновьями Одина считались среди прочих Тор, Бальдр, Хед и Вали. С приближением Рагнарёк мудрый и ясновидящий Один становился все более озабоченным. Если в скандинавской мифологии вселенная очищается кровью инеистого великана Имира, поскольку божественные братья, Один, Вили и Ве, убив великана, создают из его тела мир, то финалом существования мира должна стать битва богов и чудовищ, и как итог — всеобщая гибель. Предвестием Рагнарёк стала смерть Бальдра. Один был бессилен предотвратить катастрофу. Единственным утешением ему служило знание, что возродившийся Бальдр займет его место в новом мире, на новой земле, которая поднимется из морской пучины. Рост численности собранной в Вальхалле дружины служил залогом успешной подготовки к Рагнарёк, поскольку эйнхерии должны были участвовать в этой последней битве в долине Вигрид. где погибнут и все люди. Самого Одина должен проглотить чудовищный волк Фенрир, мерзкий отпрыск бога огня Локи и великанши Ангрбоды.
 ВАЛЬКНУТ – скандинавская янтра Шивы, религиозный символ Одина и связанной с ним магии; символ миров Древа Иггдрасиль: Асгард (верхний мир), Мидгард (срединный мир), Хельхейм (нижний мир) – всего девять миров. Валькнут – символ связанности девяти миров, символ перехода, который подвластен Одину. Валькнут ещё именуют, как «Узел Убитых», «Узел Избранных». Один ведает путями мёртвых – кому направиться в Вальхаллу, а кому в Хель; символ Разума как способности человека, способный пониманием и осмыслением раздвигать границы миров или собственных представлений; модель структуры Вселенной, еще один взгляд на нее, наряду с трехмерной конструкцией и Праматрицей [1]. Валькнут – символ тройственной природы Богов: Один-Вили-Ве, Один-Хёнир-Лодур, Один-Хеймдалль-Локи; символ единства прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души; единства, преображения, перехода; ключ к пониманию тройственности.
Часто встречается на древних рунических камнях и археологических находках, как правило – на поминальных камнях рядом с изображением Одина или с изображениями павших воинов [2]. 
Обереговое значение: переход, открытые двери; от уровня Древа Миров (переход из одного мира в другой) до улучшения мыслительных способностей за счёт облегчения переключения с одной темы на другую и появления способности здраво-критично воспринимать собственные мнения и суждения, прежде представлявшиеся незыблемыми, при столкновении с чем-то, им противостоящим; с одной стороны – обретение мудрости, с другой – знак посвящения себя Пути Одина.
Валькнут наряду с Трискелем и Молотом Тора – наиболее популярные амулеты в Асатру.
Три переплетенных треугольника Валькнута символизируют три мира Нордической Традиции: Асгард – мир богов-асов, Мидгард – мир людей и Хель – мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают. Валькнут - своего рода Северная Мандала… Созерцание такого глубокого магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути – возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации…
Слева -индийская янтра Шивы. Три стороны символизируют три основных проявления Шакти: воля, знание и действие, а так же три основных шакти трех Богов Брамы, Вишну и Шивы как выражения трех состояний материи и мира, а именно рождение (творение - Брама), развитие, созревание и угасание(сохранение - Вишну) и смерть (разрушение - Шива).
Графические янтры являются символическим изображением того нечто, которое мы называем божеством или Богом. Это как правило набор неких линий в виде квадратов, треугольников и окружностей скомпанованых по определенным правилам. Почему янтры такие? Такими их видели древние мудрецы Риши. Каждая янтра не случайно имеет именно такой вид. В каждой янтре проявлены и отображены определенные законы вселенной, природы, определенные свойства разных энергий. Рисунок каждой янтры это проявление божества которому она адресована вот в таком графическом виде.
Вокруг окружности апара бинду возникает первый треугольник или мула трикона - основной, коренной триугольник. Он обозначает три силы которые создают мир.
Эти три основных силы порождают 5 первоэлементов из которых далее строится весь наш мир, наше пространство и время.
 АГНИ (ОГНЬ) – религиозный символ бога Агни; Священного Огня жертвенника и домашнего очага; обереговый символ Высших Светлых богов, Охраняющий жилища, храмы и древнюю Мудрость Богов
  Один из эпитетов бога Агни – Прамати; согласно индийским текстам, деревянный стержень, вращением которого добывают священный огонь, называется pramantha. весь этот прибор для возжигания священного огня называется arani и состоит из двух скрещивающихся деревянных брусков; в середине посредством бечевки вертят третью палку до тех пор, пока бруски не загорятся в точке вращения. Представителем бога Агни является баран (овен). Отсюда имя agnus (агнец), с санскритского agnis, с латинского ignis (огонь). Образ звездного Овна (Aries) является одним из символов Ариев, поскольку Овен – это символ Заратуштры (Зороастра), основателя огненной религии зороастризма и учителя арийской расы. В египетской традиции изображался священный баран бога Амона.
Магический амулет древних германцев.
Древний алтарь. Найден на территории Франции. |
