Агастьяр - старейший из святых Тамилнаду.

Это мифологическая фигура, окруженная множеством легенд. В Ригведе Агастьяр назван одним из семи великих Риши ведического периода. Ему приписывается авторство нескольких ведических гимнов.Упоминания о нем встречаются в литературе дравидов, а также в священных писаниях арийских племен. В древних работах и манускриптах Сиддхов, Агастьяр назван первым учеником Нанди, который получил тайные знания непосредственно от самого Шивы.
Точную дату рождения Агастьяра установить трудно, в разных источниках и писаниях ссылаются на разные даты и месяцы. Один из первых учеников Агастьяра Боганатар пишет: Кумбамуни родился в городе Кумбаконам в созвездии Айилиям 3 четверть в 48 день месяца декабрь-январь. (По григорианскому календарю исчисления это 1 февраля). Часто сиддхи,такие как Тирумулар, Боганатар называли Агастьяра Кумбамуни,что в переводе означает мудрец-горшок, за его упитанное тело и рост, который не превышал 120 см.
Сиддхи упоминают, что Агастьяр был рожден от отца Риши Митраваруны и матери Урваши.Некоторые другие сиддхи утверждают ,что Агастьяр был рожден в один день от одной матери Урваши со своим Братом Васиштхой, который олицетворял чистый элемент Ветра, а Агастьяр чистый элемент Огня.

Согласно ведическим легендам, было время, когда Митра, бог любви и гармонии, и Варуна, бог морей, соперничали между собой за любовь небесной красавицы Урваши. В ходе этого соперничества семя Митры излилось в горшок, а семя Варуны в море. По прошествии времени из горшка был рожден Агастьяр, а из моря - Васистха, один из семи великих риши.

Согласно тамильскому преданию, во время свадьбы Шивы и Парвати на горе Кайлаш собралось такое огромное количество богов и богинь, что равновесие планеты было нарушено. Чтобы восстановить его, Шива обратился к Агастьяру с просьбой совершить путешествие с горы Кайлаш в Южную Индию. С точки зрения географии на пути Агастьяра от Северной до Южной Индии можно выделить три четких этапа.

Первый этап связан с его пребыванием в Агастьяашраме, в нескольких милях к северу от Насика (в древности Панчавати), на северной границе леса Дандакаранья. Именно здесь произошли его бракосочетание с Лопамудрай, дочерью царя Видарбхи, и его первая беседа с Рамой.

Второй этап связан с пребыванием Агастьяра в Малакуте, которая находилась примерно в пятистах километрах к югу от ашрама в Насике. Именно здесь Агастьяр сьел Ватапи и уничтожил демона Илвалу (известного также как Вилвала). В "Рамаяне" также есть упоминание о противоборстве Агастьяра с асурами (демонами) и ракшасами (враждебными силами витального плана).

Третий этап связан с пребыванием Агастьяра в царстве пандавов в горах Потхигай. Об этом времени существует много историй. Здесь, в центре Тамилнаду, Агастьяр основал первую тамильскую академию (сангам) и стал ее руководителем. Он создал обширный труд по тамильской грамматике, а также множество работ по медицине, фармакологии, алхимии, ботанике, йоге, этике, натурфилософии, педагогике, религиозным обрядам и церемониям, молитве, мистицизму, заклинаниям и даже магии.

По преданию, после пребывания в царстве пандавов Агастьяр пересек моря и добрался до Индонезийских островов. Здесь он посетил Бархинадвип (Борнео), Кусадвип и Варахадвип. По-видимому, он жил какое-то время на горе Маха Малая на Малаядвипе (ныне Малайзия). Потом он вернулся на материк и побывал в Сиаме (Таиланд) и Камбодже. Именно здесь, в конце своего путешествия на восток, он женился на местной красавице Ясомати и оставил после себя царственное потомство, включая знаменитого впоследствии царя Ясоварму.

Неизвестно, когда Агастьяр после всех своих путешествий окончательно поселился в Южной Индии. Он вернулся к своей аскетической жизни и удалился в горы Потхигай, где вблизи водопадов Куртраллам (округ Тинневели) расположен самый знаменитый ашрам Агасьяра. Здесь Агастьяр посвятил Бабаджи в крийя кундалини-пранаяму. Говорят, что Агастьяр и по сей день живет здесь инкогнито.

Согласно различным источникам, у Агастьяра было двенадцать учеников, которых он обучал различным наукам и искусствам и которым он поручил впоследствии передать эти знания людям. Об этих учениках мало что известно, сохранились лишь их имена: Толкаппиянар, Аданкотасириянар, Туралинганар, Семпутчеянар, Вайябиганар, Виппиянар, Панамбаранар, Казхарамбанар, Авинаянар, Каккупадинияр, Наттаттанар и Ваманар. Среди других выдающихся учеников были Тируваллувар - автор "Тирукурала", неувядающего классического произведения тамильской литературы, - а также Бабаджи Нагарадж, основоположник современной крийя йога сиддханты.

Агастьяр и тамильский язык

Агастьяр традиционно считается отцом тамильского языка и грамматики, а также духовным наставником божественной линии правителей пандавов, которые являются потомками Шивы и Парвати, милостиво ставших первыми царём и царицей этой знаменитой династии.

В известных нам сегодня ранних тамильских текстах нет никаких конкретных упоминаний об Агастьяре и его подвигах. Можно встретить только несколько косвенных указаний в антологиях сангамов. Используемое в них словосочетание «потхигайский мудрец» дают основания предполагать, что легенды об Агастьяре уже тогда существовали в этой местности.

Васиштха, автор буддийского эпоса «Манимекалай», был осведомлён о чудесном появлении Агастьяра на свет. Он говорит, что Агастьяр был другом Канты, царя государства Чола, и по его просьбе выпустил реку Кавери из своего кувшина. Согласно Васиштхе, обитель Агастьяра находилась в горах Потхигай. Средневековый комментатор Начинарккинияр (1400 г. н.э.), основываясь на сведениях более раннего автора, рассказывает, что когда Равана, царь асуров, упоминаемый в «Рамаяне», явился на горы Потхигай и начал тиранить местных жителей, Агастьяр заставил его покинуть эти земли и перебраться на остров Шри Ланка. 165

Первое упоминание о работах Агастьяра по тамильской грамматике встречается в легенде о трёх сангамах в книге «Ирайянар Агаппорул Урай» ( IX век н.э.). Там говорится, что Агастьяр был руководителем первого и второго сангамов, которые существовали соответственно в течение 4400 и 3700 лет, и что в его трактате «Агастъям» изложена грамматика первого сангама. Вместе с «Толкаппиямом» и тремя другими работами «Агастъям» лёг в основу второго сангама. Согласно «Ирайянар Агаппорул Урай", третий сангам просуществовал 1850 лет. 166

Утверждают, что «Агастъям» содержал не менее 12 тысяч сутр. К сожалению, кроме некоторых фрагментов, сохранившихся в «Толкаппияме» в виде цитат, этот труд не дошёл до наших дней. 167

Все выдающиеся историки и комментаторы Тамилнаду обсуждали вопрос: существовал ли трактат Агастьяра по тамильской грамматике и если да, то как он связан с «Толкаппиямом» - древнейшей работой по грамматике из дошедших до нас? Перасирияр I (1250-1300 гг. н.э.) указывал, что, по мнению некоторых его современников, Толкаппиянар, составляя «Толкаппиям», основывался не на «Агастьяме», а на других грамматиках, не сохранившихся до нашего времени. Опровергая эту точку зрения, он ссылался на предание и авторитеты, особенно на «Ирайянар Агаппорул Урай». Приводя множество цитат из древних текстов, он настаивает на том, что Агастьяр действительно был основателем тамильского языка и грамматики, что «Толкаппиям» принадлежит перу самого выдающегося из двенадцати учеников великого мудреца, что именно «Агастъям» был тем первоначальным трактатом по грамматике, принципы которого Толкаппиянар положил в основу в своей работы и что труд Агастьяра был написан до того, как Тамилнаду был затоплен и ограничен теми территориями, на которые указывает Панам-баранар в своем предисловии к «Толкаппияму», то есть от горя Венгадам до мыса Корморин. 168

Однако, другая сторона, отрицавшая, что Толкаппиянар в своей работе был многим обязан Агастьяру, не сдавала своих позиций. Они не могли оспаривать тот общепризнанный факт, что Толкаппиянар был учеником Агастьяра, и потому выдвинули тезис о «вражде между учителем и учеником, возникшей из-за ревности и вспыльчивости Агастьяра». 169 Начинарккинияр приводит историю о том, как после прибытия на юг Агастьяр отправил своего ученика Тринадхумагни (Толкаппиянара) на север за своей женой Лопамудрай. При этом Агастьяр приказал ученику во время путешествия держаться на определённом расстоянии от его жены. Но когда Лопамудрай стала тонуть в разлившейся реке Вайгай, Толкаипиянар приблизился к ней, чтобы протянуть бамбуковый шест, с помощью которого она благополучно выбралась на берег. Агастьяр проклял обоих за нарушение его приказа, заявив, что они никогда не попадут на небеса. Толкаппиянар ответил учителю подобным же проклятием. 170

Из-за этой истории, как указывает К. А. Шастри, данная дискуссия и по сей день не получила своего завершения. 171 Предстоит провести ещё немало исследований, изучив рукописи на тысячах пальмовых листов и другие документы, хранящиеся в таких местах, как Библиотека восточных рукописей а Мадрасе, библиотека Сарасвати Махар в Танджавуре, библиотеки храма в Палани и Колледжа медицины сиддхов в Палаямкоттай, а также в частных коллекциях и у практикующих сиддха-медицину.

Споры учёных по поводу того, являлся ли Агастьяр родоначальником тамильского языка и была ли его работа основой для написания «Толкаппиям», отражают неоднозначное отношение современников к распространению арийской культуры с севера на юг. На самом деле ни в тексте «Толкаппияма» , ни в предисловии к нему, написанном Панамбаранаром, об Агастьяре нет ни слова. Первые упоминания о трактате «Агастъям» появляются только в VIII веке н.э., и именно в это время летописцы государства пандавов начинают говорить об Агастьяре как о великом наставнике пандавов, основателе тамильской литературы и сангамов, а также о том, что благодаря ему тамилы получили реальную возможность политического влияния и создания империи. Многие из этих повествований, призванных подтвердить связь Агастьяра с развитием тамильского языка и трудом Толкаппиянара, в последующие века могли обрасти дополнительными подробностями. Влияние ариев проникало на тамильскую территорию мягко и постепенно, исподволь трансформируя местную культуру, и в конце концов стало трудно определить происхождение тех или иных её элементов. Тогда и возникла теория, согласно которой язык тамильского населения, а с ним и вся тамильская культура произошли от ведического провидца. Стали сочинять соответствующие легенды. Попытки приписать Агастьяру доминирующую роль в расцвете тамильской культуры, естественно, вызвало противодействие и разработку легенд противоположного толка.

Основные легенды об Агастьяре, родившиеся как на севере, так и на юге, схожи между собой и полны описаний его чудесных подвигов. Расхождения в основном относятся к месту или времени описываемых событий. Так, в южных легендах Гималаи заменены на горы Потхигай. В северных легендах говорится о многих гимнах Ригведы и медицинских трудах, написанных Агастьяром на санскрите, а в южных - о его многочисленных трактатах на тамильском языке, посвящённых мистическому знанию и медицине. Его усилия по опусканию с согласия Шивы вод Ганга на Землю находят соответствие в описании его договора с Ганешей относительно реки Кавери. Его обитель в Каши (Бенарес) заменена обителью в Бадами, известном как Дакшина Каши; его женитьба на Лопамудрай, дочери царя Видарбхи, параллельна описанию его женитьбы на Кавери - дочери царя Кавери. История проклятия Толкаппиянара также находит параллель в легендах северного происхождения. Всё это показывает, что и на севере, и на юге Агастьяр имел одинаковую репутацию и оставался верен своим привычкам.

В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши. не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскрёба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа -составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей.

Произведения тамильских сиддхов (санскр. — сиддхи, тамил. — ситтары, «совершенные») изобилуют упоминаниями о методе продления жизни (кайя-кальпа) с помощью растительных и в особенности минеральных препаратов, в том числе и ртути (муппу). Многие известные сиддхи (Агастьяр, Тирумулар) являлись авторами работ по медицине и алхимии, в честь некоторых из них названы аюрведические препараты, например Агастья-расаяна или Чаванпраш. Упоминание о применении в практике различных снадобий встречается и у Патанджали: «janmausadhimantratapahsamadhijah siddhayah» — «хорошая наследственность, приём препаратов (аушадхи), произнесение магических формул (мантр), накопление жара (тапаса), самозабвение (самадхи) — это ведёт к совершенству» (Йога Сутра, 4-1).

Комментируя данную сутру, Вьяса говорит о том, что эти снадобья «могут быть обретены в местах пребывания асуров». «Места пребывания асуров» — это юг Индии и Шри-Ланка, места, где дольше всего сохранялись традиции аборигенного населения Индии. Не случайно практически все места, исторически связанные с тамильскими сиддхами, находятся в Южной Индии, главным образом собственно в штате Тамил Наду. Есть мнение, что и сам Патанджали принадлежал к традиции сиддхов — Тирумулар в «Тирумантирам» говорит о Патанджали как об одном из своих товарищей по учению у Нанди Девара, посвятивших впоследствии свою жизнь распространению учения йоги.

Встречаются такие упоминания и в более поздних текстах, скажем в «Хатха-Йога Прадипике»: «Ртуть, превращённая в твёрдую форму при помощи трав, и Прана, приведённая в спокойное состояние при помощи Кумбхаки, разрушают все болезни».

Кстати, вопреки общепринятому мнению, не все ртутные препараты токсичны — при условии правильного приготовления и дозировки. Макардхвадж (красный сульфид ртути) весьма широко применяется как тонизирующее средство и входит в состав многих препаратов — в том числе и в состав тентекс-форте, лекарства продающегося в наших аптеках лет этак уже 20. Так же в ХЙП есть описание практики Амароли-мудры («печать бессмертия»): »Первый поток Сомы выпускают, поскольку он слишком горячий, выпускают и последний, поскольку он слишком сухой, напротив, отдают с прохладным средним потоком. Это Амари. Если постоянно пить Амари, ежедневно упражняться в Насья, и правильно выполнять Ваджроли, то это называется Амароли. Благодаря Насья через дыхание Амари приносится в нос». (Гл.3 Стих 96 — 97).

Вклад Агастьяра в науку

Существуют сотни древних трактатов, которые приписываются Агастьяру. Сюда входят труды по медицине, химии, фармакологии, астрономии и хирургии. Для тамилов Агастьяр является таким же светилом медицины, как Гиппократ для греков; и что интересно, между доктринами того и другого можно найти много параллелей, особенно по части диагностики заболеваний, прогнозирования критических дней и определения признаков приближения смерти. В одной из медицинских работ Агастьяра, озаглавленной «Курунадичутрам», упоминается о существовании микроорганизмов, которые в Европе были обнаружены только в 1677 году Людвигом Гаммом. 173

На основе библиографии медицинской литературы сиддхов 160-летней давности был составлен перечень рукописей, приписываемых Агастьяру: 174

1. Витья Вагхадум Айрит Аньоуро (Вайдья Вахадам 1500). 175 Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 1500 стихов.

2. Тунмундрайя Вагхадум (Дханвантхари Вахадам). Труд по медицине, первоначально написанный Тунмундрайей на санскрите и переведённый Агастьяром на тамильский язык. Состоит из 2000 стихов. Практикующие медицину индусы относятся к нему с огромным почтением, поскольку он содержит описания многих болезней и ценнейшие рецепты. (Рукопись хранится в Палаямкоттае).

3. Канда Пуранум. Работа по древней истории. Первоначально написана Агастьяром в стихах на санскрите, а впоследствии переведена Кашьяпой Брамини на тамильский язык. Содержит 1000 стансов.

4. Пусаведи. В этой книге рассматриваются религиозные обряды и церемонии индусов. Состоит из 200 стихов. (Рукописи находятся в Мадрасе и Танджавуре.)

5. Дикшаведи (Дикша Вити). Работа посвящена магии и заклинаниям, использованию чёток и их достоинствам, а также воспитанию молодёжи. Содержит 200 стихов, (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.)

6. Пернул (Перу Нул). Труд по медицине, написанный на изысканном тамильском языке. Содержит 10 000 стихов и даёт полное описание всех болезней и диет. (Рукопись - в Палаямкоттае.)

7. Пурна Нул. Книга содержит 200 стихов, в основном о заклинаниях. Приводится также много молитв.

8. Пурна Сустру. В работе рассматриваются вопросы, связанные с развитием интуиции у обучающихся религиозной практике. Часть текста посвящена медицине и различным диетам. Состоит из 216 стихов. (Рукописи - в Мадрасе и Палани. Имеется также печатный вариант.)

9. Курма Кандум (Карма Кандам). Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 300 стансов. Предполагают, что он представляет собой перевод с санскрита работы Дурмунтрайи. В нём рассматриваются болезни, которым подвержены люди из-за своей глупости и пороков. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе. Имеется печатный вариант.)

10. Агастьяр Витья Эрнут Унджие (Агхастиер Вайдьям 205). Работа по медицине и химии, написана в стихах на тамильском языке, содержит 205 стихов. (Рукопись - в Палани.)

11. Агастьяр Витья Нутьеумбид (Агастьяр Вайдьям 150). Работа в стихотворной форме на тамильском языке. Содержит 150 стансов. Описаны нейтрализация и очищение от 64 различных ядов животного, минерального и растительного происхождения, а также способы их обезвреживания и использования в качестве лекарственных средств. (Рукопись - в Палани, опубликована.)

12. Агастьяр Витья Вагхадум Напотету (Агастьяр Вайдья Вахадум 48). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке о лечении гонореи, содержит 48 стансов.

13. Агастьяр Витья Падинарру (Агастьяр Найдьям 16). Медицинский трактат на тамильском языке. Содержит 16 стихов. Описаны заболевания головы и способы их лечения.

14. Агастьяр Витья Эранур (Агастьяр Вайдьям 200). Медицинский трактат на тамильском языке. Содержит 200 стихов. Рассматриваются вопросы химии и алхимии. (Рукопись -

в Палаямкоттае, опубликована.)

15. Каликианум (Калай Джнанам]. Работа по теологии, написанная в стихах на тамиле. Содержит 200 стансов. (Рукопись в Танджавуре.)

16. Муппу. Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содержит 50 стансов. Рассматриваются 18 видов проказы и методы их лечения. (Рукопись - в Тирупати.)

17. Агастьяр Витья Айрит Эранур (Агастьяр Вайдьям 1200). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содержит 1200 стансов. Речь идёт о ботанике и Материа Медика. 176 (Рукопись опубликована.)

18. Агастьяр Витья Айрноуру (Агастьяр Вайдьям 500). Очень ценная работа по медицине, написана в стихах на тамильском языке. Содержит 500 стансов. Подробно рассматриваются многие болезни и даётся множество разнообразных рецептов.

19. Агастьяр Витья Муннур (Агастьяр Вайдьям 300). Работа по фармакологии в стихах на тамильском языке. Состоит из 300 стансов. (Рукопись - в Палаямкоттае, опубликована.)

20. Агастьяр Видеякх Мунуро (300 стихов). Содержит в основном указания по составлению различных порошков.

21. Агастьяр Аюерутти Аннуру (1500 стихов). Работа общего характера по Материа Медика. (Рукописи - в Танджавуре, Мадрасе и Палани.)

22. Агастьяр Арануру - 600 стихов. (Рукописи - в Танджавуре и Палани).

23. Агастьяр Муппу Анбаду (Агастьяр Муппу 50). 50 стихов.

24. Агастьяр Гуннувагадам Мунур (Агастьяр Гуна Вахадам 300). 300 стихов. (Рукописи - в Танджавуре, Тирупати, Палани и Палаямкоттае. Имеется печатный вариант.)

25. Агастьяр Дундакум Нуру (Агастьяр Тхандахам 100). 100 стихов.

22-25 это различные труды Агастьяра по химии и физике. В них также идет речь о теологии и о наиболее эффективных методах укрепления человеческого тела. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.) 177

Согласно различным источникам, у Агастьяра было двенадцать учеников, которых он обучал различным наукам и искусствам и которым поручил впоследствии передать эти знания людям. Об этих учениках мало что известно, сохранились лишь их имена: Толкаппиянар, Аданкотасириянар, Туралинганар, Семпутчеянар, Вайябиганар, Виппиянар, Панамбаранар, Казхарамбанар, Авинайянар, Каккупадинияр, Наттаттанар и Ваманар. Среди других выдающихся учеников были Тируваллувар - автор «Тирукурала», неувядающего классического произведения тамильской литературы, - а также Бабаджи Нагарадж, основоположник современной крийя йога сиддханты.

Согласно легенде, Агастьяр был послан на юг с особой миссией самим Шивой. Он содействовал слиянию культур северных арийцев и южных дравидов, развитию гармоничной, интегральной культуры. Его ашрам являл собой пример практического воплощения интеграции и гармонии, где каждый мог поклоняться Абсолюту по-своему. В ашраме имелись храмы различных божеств, а также храм Праведности. Камбан говорит о том, что Агастьяр обращался к Раме на мягком, мелодичном тамильском языке, в то время как его ученики распевали ведические гимны. И сегодня духовные методы крийя йоги, которым Агастьяр обучил Бабаджи, могут стать ключом к интеграции культур современного мира, в котором уже сегодня международные компьютерные сети способствуют созданию «планетарной деревни». Пусть же имя этого великого мудреца вдохновляет на праведные и гармоничные действия в наше неспокойное время!