|
 Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления . Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788-820 гг. н.э.) в своём знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом:
Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного возраста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений. 3
Более 65 лет назад известные теософы Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека. По-видимому, это был не кто иной, как Бабаджи:
Это он - «юноша шестнадцати лет», Саната Кумара, воплощение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в своё царство, а рядом - его ученики, помощники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти . Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни.
 За последние сорок лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось ещё несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся лишь немногим . Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто. Йогананда утверждает, что Бабаджи является махаватаром, или великим аватаром. Слово «аватар» санскритского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге Йогананда описывает сиддхов как достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живёт с дохристианской эпохи, и о котором существует много литературных свидетельств на тамильском языке. Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии.
Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце XIX - начале XX вв. н.э. Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году. Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году. Однако, по мнению йога Рамайяха этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникальные встречи с Бабаджи. Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы подвигли многих людей на практику йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя йогу , а также не представляя степени строгости необходимой для этого дисциплины , большинство ищущих через какое-то время оставляло её, когда оказывалось, что их личный опыт не достигает того фантастического уровня, о котором поведали авторы книг .
Эти авторы не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бессмертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрёл бессмертие и как эта цель связана с жизнью каждого из нас.
Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана ( Субраманья, Картикейи — в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего — Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться.
Из книги Маршалла Говиндана "Бабаджи и традиция Крийя Йоги 18-ти сиддхов"
Рождение и детство Бабаджи Нагараджа
Рождение Бабаджи
В конце своей жизни, в V веке до н.э., Гаутама Будда предсказал, что его учение будет искажено и утеряно в течение 500 лет после того, как он оставит своё смертное тело. Он также сказал, что его учение возродится через1 800 лет и будет сохранено благодаря тому, чьё имя будет связано со словом "нага". Слово "нага" обычно ассоциируется с Нагарджуной, великим буддийским реформатором, который пришёл в мир как раз через 800 лет. Однако стало ясно, что Гаутама Будда по причинам, связанным с его следующим приходом на Землю в форме Майтреи, или Мирового Учителя, мог на самом деле иметь в виду рождение ребёнка по имени Нагарадж, ставшего впоследствии великим сиддха-йогом, известным сегодня как Бабаджи.
В 203 году н.э., 30 ноября, в маленькой деревушке, носящей ныне название Парангипеттай (Тамилнаду), недалеко от того места, где река Кавери впадает в Индийский океан, родился ребёнок. В честь великой силы шакти кундалини родители назвали его Нагарадж, что означает "властитель змей". Каменные изваяния с изображением змей можно встретить в каждой тамильской деревне, чаще всего под раскидистым баньяном (одной из форм дерева Бодхи). Для деревенских жителей они служат объектом поклонения.
Ребёнок родился на восходе (накшатра) звезды Рохини, той самой, под которой 20 июля 3228 года до н.э. родился Кришна. У ребёнка была группа крови задала готра. Рождение Нагараджа произошло во время Картикай Дипам (Праздника Света). Это празднество проводится ночью, перед новолунием, в месяце Картикай по тамильскому календарю. Оно знаменует собой победу сил света над силами тьмы. Тамильцы празднуют победу бога Муругана над демонами, грозившими установить своё господство над всем миром. Муруган, сын Шивы, - излюбленное божество тамильских сиддхов. В Северной Индии, в годовщину возвращения Рамы в Айодхью, проводится аналогичный праздник в ознаменование победы добра над злом.
Мать и отец ребёнка были потомками намбудри-браминов, которые несколькими столетиями ранее переселились в эту прибрежную деревню и центр торговли с Малабарского берега (сейчас штат Керала). Намбудри-брамины известны своей преданностью священному долгу и учению. Все священнослужители прославленного гималайского храма Бадрината, начиная с его восстановителя Ади Шанкарачарьи (788-820 гг. н.э.), были представителями этой касты. Нагарадж также проявил величайшие способности к учению и служению. Рядом с Бадринатом юный Нагарадж преобразился в великого сиддха, известного сейчас под именем Бабаджи.
Отец Нагараджа был главным священником главного деревенского храма (по-тамильски койл). Первоначально этот храм был посвящён Шиве. Позже главный объект поклонения в святая святых храма, шива-лингам, заменили на изображение Муругана, также известного как Кумарасвами. Эта замена могла произойти в период вторжения в деревню мусульман или португальцев, по чьей вине были разрушены многие индуистские храмы в Индии и на Шри Ланке. Этот храм существует и по сей день и известен как Кумарасвами Девастанам.
Поскольку Нагарадж был сыном деревенского священнослужителя, то в ранние годы большое влияние на него оказала религиозная практика его родителей, а также публичные церемонии и празднества, связанные с жизнью храма. В повседневной жизни священника-брамина каждое действие, включая приготовление пищи, омовение, изучение книг и совершение служб, связано с духовной практикой. Влияние, которое эта практика могла оказать на юного Нагараджа, можно оценить, посетив дом Манигурукала - нынешнего священника этого храма. Манигурукал наделён приятным мелодичным голосом и мягким, почти детским нравом. Исполнение им мантр и гимнов во славу Господа Муругана, происходящее в той же обстановке, что и тысячи лет назад, погружает современного человека в ту атмосферу, в которой воспитывался Нагарадж.
 Храм в Чидамбараме
Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества - колоссального храма в Чидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа - Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреплены 72000 золотых перемычек, символизирующих 72000 пади (энергетические каналы) в человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружён стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 200 футов, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зелёные рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь тысячи лет назад Тирумулар достиг соруба самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.
Случай с джекфрутом
Бабаджи Нагарадж не много рассказывал о своём детстве -видимо, только то, что считал полезным для своих учеников. Однажды, когда ему было около четырех лет, его мать принесла в дом большой джекфрут. Джекфрут растёт в тропических районах Южной Азии и необычайно сладок на вкус. Зрелый плод чуть крупнее среднего арбуза и состоит из сотен толстых, сочных, золотистых стручков с медовым ароматом.  Сезон джекфрута длится всего несколько недель в году, и детям не часто удаётся им полакомиться. Это было любимое лакомство и маленького Нагараджа. Мать отложила плод для семейного торжества. Когда она отлучилась из дома, мальчик воспользовался её отсутствием и с огромным наслаждением съел почти весь плод. Вернувшись домой и увидев остатки съеденного плода, мать в слепой ярости набросилась на Нагараджа и засунула ему в рот тряпку, чуть не задушив мальчика. К счастью, ничего страшного с Нагараджем не произошло. Он простил матери, что она чуть не погубила его, и поблагодарил Бога за урок, научивший его любить мать без привязанности и иллюзий. Похищение и годы скитаний
Однажды, когда Нагараджу было пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана (ныне являющегося частью Пакистана). Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, то, что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домовладельца.
С древнейших времён многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как санъясины, или садху. Показывая, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь они останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся с хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из них имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или других священных местах и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрёкшихся от мира, и предписывают им определённые практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении сотен и даже тысяч лет.
Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли их лица, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги - Веды, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну и Бхагавадгиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто его приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ (которые часто соперничали между собой), что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учёными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способностью чётко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.
Самореализация Бабаджи
Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворённость постоянно росла. Он был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава учёного и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину во всей её полноте. В лучшем случае они могут указать путь к ней, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.
Паломничество в Катиргаму на Шри Ланке
Одиннадцатилетний Нагарадж вместе с группой аскетов-пандитов из Бенареса отправляется в долгое и утомительное путешествие к святилищу Муругана в Катиргаме.
Катиргама находится у южной оконечности острова Шри Ланка, имеющего протяженность около четырёхсот километров. Почти за восемьсот лет до этого паломничество в Катиргаму совершил Гаутама Будда. С той поры это место является священным как для тамильских индуистов, так и для буддистов Цейлона. Члены обеих религиозных общин свободно совершают свои обряды во всех здешних храмах. Не так давно здесь была возведена ещё и мусульманская мечеть. Катиргама являет собой яркий пример религиозной гармонии, воплощение в жизнь учения сиддхов о единстве в разнообразии.
Катиргамский храм .
Главный храм в Катиргаме был основан сиддхом Боганатаром. В отличие от других храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру (геометрический рисунок): её форма и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ великого Муругана. Пластина с янтрой оберегается от взглядов посетителей, к ней имеют доступ только священнослужители храма. Раз в году, во время праздника, который обычно приходится на конец июля, янтру выносят из храма и помещают на спину слона. Во время процессии её сопровождают священнослужители и огромная толпа верующих. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана.
На протяжении столетий Катиргамский храм был местом многочисленных чудес. Храм расположен в глубине леса, рядом с небольшой речкой, известной под названием Маникаганга. Святые, мудрецы и сиддхи с незапамятных времён занимались в этом лесу интенсивной йогической практикой, и до сих пор вся атмосфера вокруг храма наполнена духовными вибрациями. Здесь Бог Муруган (он же Картикея) ухаживал за смертной девушкой - принцессой Валли из веддов (коренных жителей Цейлона) и женился на ней. Существует поверье, что с тех пор он обитает здесь. Название Катиргама - это искажённая форма слова "Картикея-грама", то есть "деревня Господа Картикеи".
Встреча Бабаджи с Боганатаром
 В Катиргаме Нагарадж встретил сиддха Боганатара. Осознав, сколь велик этот человек, он стал его учеником. Под руководством Боганатара он выполнял интенсивные йогические упражнения, в частности, различные дхъяна крийи.
Эта напряжённая работа продолжалась шесть месяцев. Сидя под большим раскидистым баньяном, он выполнял йогическую садхану вначале в течение 24 часов, а позже - в течение нескольких дней и даже недель, вплоть до 48 дней подряд. Всё это время Боганатар внимательно наблюдал за ним и постепенно посвящал в крийи более высоких ступеней. По мере углубления медитативного опыта всё, что он изучал ранее в книгах и обсуждал на диспутах, становилось для него реальностью. Медитации освободили его ум от ограниченности мышления, позволив сознанию расшириться и познать свою тождественность неделимой абсолютной Реальности. Сознание "я" отступило, и постепенно, через ряд переживаний, его место прочно заняло сознание "Ты" (Дао, по-тамильски Таан).
Уже на начальной стадии единения с Богом (сарвикалъпа самадхи) его сознание сливалось с Космическим Духом; при этом жизненная сила покидала его физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мёртвого. За время, проведённое с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана в образе вечного юноши. Нагарадж осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришёл к полному пониманию значения сиддханты.
Бабаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе
В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши. не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскрёба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа -составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение этой цели сиддханта йоги, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай (ныне округ Тинневели). Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооружённых в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с ещё большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учёбы, о его славе, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение - даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и измождённым. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. Он полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для него смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошёл к месту, где сидел погружённый в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения тамильских сиддхов.
Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на её потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел: физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и "стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир".
Соруба самадхи в Бадринате
 Бадринат расположен в Гималаях на высоте 3122 метров, несколько южнее тибетской границы. Он находится в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод "бадри". С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян. несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джоши-мат, названный по имени одного из четырёх знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырёх километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.
На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно "Шримад Бхагаватам", ещё в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нём. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведённый в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются ещё в Ведах. Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии, и это место стало священным для буддистов. С конца IX века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.
 Посетить Бадринат хотя бы раз в жизни - сокровенное желание каждого истинно набожного индийца. С незапамятных времён, когда путешествие в районы Гималаев было ещё более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.
Паломники верят, что их плохая карма "отмывается" благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Некоторым паломникам, хотя, вероятно, их число не велико, удаётся подняться до таких духовных высот.
Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар.
По истечении этого срока Нагарадж вошёл в соруба самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Последнее стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
|
